Contrastes. Revista Internacional de Filosofía

El presente monográfico quiere atender a los discursos contemporáneos sobre la compasión desde la filosofía, el arte y las humanidades. La compasión se ha filtrado en ellos a través de lecturas y relecturas de textos clásicos y, desde el giro afectivo, se ha puesto el acento en su potencial, sea para la profundización en la democracia, sea en su capacidad para vertebrar comunidades humanas desde la acogida del otro. La atención creciente a la vulnerabilidad como elemento constitutivo de lo humano y el reconocimiento de lo significativo de las emociones como motores de acción apuntan a lo pertinente de pensar la compasión hoy. Máxime en un entorno aceleradamente tecnificado que en el que se retoma con fuerza la pregunta “¿qué es ser humano?”. Como plantea Martha Nussbaum, las humanidades no pueden quedarse al margen; bien al contrario, más aún en un contexto de deterioro de la salud democrática a nivel mundial es fundamental procurar respuestas sensibles a las emociones y su sentido.
La compasión puede ser entendida como una afección compartida, conmoción y llamado a la acción, amparo del otro; entonces deviene juntura de vulnerabilidad, responsabilidad ética y horizonte político. Ahora bien, la  compasión puede ser también entendida como piedad caritativa, prerrogativa de privilegiados llamados a ocupar  el lugar de los dolientes en el protagonismo de la acción. Las reticencias sobre la dignidad de la compasión se retrotraen a los estoicos; y, sin embargo, también en los clásicos encontramos ensalzamientos a su nobleza. El debate se extiende al pensamiento contemporáneo: ¿Tiene hoy la compasión, en tanto emoción, relevancia política y/o ética? ¿Es la compasión un reconocimiento de la vulnerabilidad propia y ajena que mueve a la acción
restaurativa o réplica y consolida situaciones de jerarquía y privilegio? ¿Se da entre iguales o implica cierta condescendencia? ¿Acoge el dolor del otro o se apropia de él? Autoras tan pertinentes en la contemporaneidad como Kant, Schopenhauer, Nietzsche, Weil, Adorno, Arendt, Nussbaum o Sara Ahmed, han articulado estas preguntas, procurado respuestas y son agentes de una conversación que nos permiten repensar el papel que
desempeñan las emociones ante los desafíos del presente.
Reflexionar sobre la compasión desde la contemporaneidad se presenta, pues, como una oportunidad de pensar la afectación humana ―o lo humano de la afectación― y de comprender los vínculos que nos sostienen en un mundo incierto. Alteridad y responsabilidad surgen en un debate que nos interpela en el presente, para plantear la posibilidad misma de futuro tanto como hacernos cargo del pasado.

Se esperan propuestas desde diferentes miradas filosóficas contemporáneas en diálogo con el arte y la literatura. Son temas susceptibles de ser incluidos:
•Sufrimiento social y política de las emociones.
•Compasión, vulnerabilidad y ética del cuidado.
•Democracia y compasión.
•Literatura, otras artes y emoción.
•Pensamiento trascendente y compasión.
•Educación, humanismo y compasión.
•Acción humanitaria, retos y catástrofes.

El plazo máximo de entrega de las propuestas será el 30 de diciembre de 2025. Los envíos se harán a través de la página web de la revista. Los trabajos se enviarán a evaluadores externos para su valoración. Todos los originales deberán ajustarse a las normas editoriales de la revista.