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Metafísica y Persona. Filosofía, conocimiento y vida
Año 14, Núm. 28, Julio-Diciembre, 2022, ISSN: 2007-9699
¿Cómo comprender la solución de
Meillassoux al dilema espectral?
1
How to understand Meillassoux’s solution to the spectral dilemma
Universidad de Chile, Chile
nicolas.rojas.c@ug.uchile.cl
El presente artículo se enmarca en el contexto de la alternativa ofrecida por Quentin Meillas-
-
saber: correlacionismo, factualidad y contingencia absoluta. De esta manera, el objetivo principal de
la inexistencia divina.
Palabras clave: dilema espectral, correlacionismo, contingencia absoluta, factualidad,
Meillassoux.
-
advent of a divine entity would imply understanding at least three key concepts for the philos-
opher’s thought, namely, correlationism, factuality and absolute contingency. Thus, the main objec-
tive of this article is to outline an introductory reading of the fundamentals of Meillassoux’s phi-
losophy in order to understand it as an ontology capable of accounting for divine non-existence.
Keywords: Spectral dilemma, Correlationism, Absolute Contingency, Factuality,
Meillassoux.
1
Agradecimientos: Agencia Nacional de Investigación y Desarrollo / Subdirección de Capital
Humano / Beca de Doctorado Nacional 21210804.
2
Recepción del original: 23/11/2021
Metafísica y persona. Filosofía, conocimiento y vida
Año 14, Núm. 28, Julio-Diciembre, 2022, ISSN: 2007-9699
200
Introducción
El debate sobre la posibilidad de la existencia de Dios se presenta, en nues-
tra inmediatez cultural, como caminar hacia un callejón sin salida. Difícil-
mente podríamos decir que el diálogo entre una posición atea y una posición
-
que no siempre son evidentes, o, en otras palabras, cada posición maneja una
comprensión ontológica y epistemológica diferente de lo que es la realidad y
de cómo podemos conocerla. Sin embargo, por muy difícil que parezca una
-
cer nuevas oportunidades y respuestas a los debates clásicos.
El objetivo principal de este artículo es ofrecer una introducción a las no-
medio de la respuesta al dilema espectral
debemos explicar (1) cuál es este dilema y qué condiciones de solución se
le pueden ofrecer, (2) cuáles son y qué asumen las actitudes que intentan
responder a este debate, (3) cómo es que el presupuesto de estas actitudes
pregunta canónica -
cer una nueva respuesta a esta pregunta, (5) cómo una nueva vía ontológica
-
sión de lo que es capaz de solucionar el dilema espectral
tipo de ontología es la propuesta por Quentin Meillassoux, y qué implica la
solución a este dilema.
De esta manera, no está entre las pretensiones de este escrito discutir
los que es posible introducirse en su ontología. Para cumplir este objeti-
dilema espectral y qué
pretensiones ontológicas tiene su solución, a saber, la inexistencia divina.
Utilizaremos ejemplos y argumentos que tengan relación con distintos as-
1. El dilema espectral
Un advenimiento como la pandemia del Covid-19 era predecible, pero
experimentar individualmente su devastación, no. Quizás, como en ningu-
-
201
¿Cómo comprender la solución de Meillassoux al dilema espectral?
muerto que clama el horror de su muerte no sólo a sus cercanos, a sus ínti-
3
porque incluso
el tiempo del duelo ha sido devastado con este advenimiento. Que el tiempo
del duelo haya sido devastado quiere decir que no puede haber una relación
sana entre los vivos y los espectros. La pandemia no es el único advenimiento
lo son el terrorismo, las dictaduras y, en general, todo momento de nuestra
historia humana en donde la justicia no ha llegado a estar presente. Sin em-
4
es decir, se trata de concebir
la posibilidad de que pueda ocurrir un duelo esencial para nosotros y nues-
podríamos relacionarnos con nuestros difuntos. Los modos pasados y pre-
sentes encuentran, al menos, dos alternativas incapaces de vivir una relación
no morbosa con los difuntos. Estos modos son el religioso y el ateo; ambos
dependen de su creencia en la existencia de un Dios, en primera instancia,
a Meillassoux, una tercera actitud ante este dilema.
ante la muerte de otros le impone su creencia en Dios, lo que se podría for-
5
así, él se convertirá en un espectro que sigue es-
perando una justicia que no ha llegado. Vivir esperando justicia no implica
-
tonces no se puede comprender por qué él ha permitido que sus criaturas
sufran las peores muertes, lo que se podría formular de la siguiente manera:
-
que si existe, entonces estamos sometidos tanto a su mal como a su bien.
6
3
M. T. (Ed.), El nuevo realismo.
La losofía del siglo XXI, México: Siglo Veintiuno Editores/Universidad Michoacana de San Ni-
colás de Hidalgo, 2016b, p. 101. El texto fue publicado originalmente en inglés:
Q., (ed.), Collapse. Philosophical research and development.
Volume IV: Concept Horror, Falmouth, 2012. En nuestro caso, seguimos la traducción de Mario
Teodoro Ramírez ya citada al principio de esta nota. El epígrafe con el que comienza la ver-
lo que se vierte como título en la traducción.
4
5
6
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No obstante, estos dos modos de relación le permiten a Meillassoux con-
cebir las condiciones de solución del dilema espectral, condiciones que le per-
miten presentar un nuevo modo de relación para con nuestros difuntos. La
condición del primer modo exige que sea posible esperar algo distinto que
la muerte para los espectros, es decir, su reencuentro con nosotros, mien-
tras que la condición del segundo modo exige que Dios no exista, porque
si él permite las muertes terribles, también es responsable de ellas.
7
Tal y
como lo hemos planteado, se entiende que solamente por medio de (a) la
resurrección de los espectros y (b) la inexistencia de Dios es que se concibe
la solución al dilema.
Las dos palabras clave en juego que nos permitirán ir a los presupuestos
de estas condiciones son: esperar y no existir
una actitud frente a la existencia de la entidad divina, ambas palabras tam-
bién asumen una respuesta dada a la pregunta canónica, es decir, a la cuestión
Ahora bien, si para Meillassoux es posible concebir las condiciones de
solución del dilema espectral, esto se debe a que la pregunta canónica no
está resuelta ni tampoco carece de sentido,
8
es decir, la solución al dilema
espectral implicaría ir más allá de los presupuestos que están detrás de
la actitud que espera y de la que exige la no existencia divina. Se nos po-
de comprender el problema de Hume,
9
comprender este problema-
detallada al dilema.
7
8
Hiper-caos, España: Holobionte Edicio-
nes, 2018f, pp. 67-92.
9
escritos. Sus análisis se pueden encontrar, por nombrar algunos lugares importantes
para el desarrollo de este artículo, en el cuarto capítulo de Después de la finitud: ensayo
sobre la necesidad de la contingencia-
(Ed.), El nuevo realismo. La filosofía
del siglo XXI, México: Siglo Veintiuno Editores/Universidad Michoacana de San Nicolás
Hiper-caos, España:
Holobionte Ediciones, 2018, pp. 93 y ss; y Metafísica y ficción extracientífica, Santiago de
Chile: Roneo, 2020.
203
¿Cómo comprender la solución de Meillassoux al dilema espectral?
2. La actitud atea-cientíca y la actitud religiosa-deísta
10
2.1. La actitud atea-cientíca
El dilema espectral nos permite ahondar más en las dos actitudes que dis-
-
-
11
Ilustremos cómo estas respuestas pueden
iluminar la respuesta presupuesta a la pregunta recién descrita.
simple vista, podrían parecer radicalmente diferentes. El primer ejemplo es la
actitud expresada por Tomás el Apóstol en el evangelio de San Juan:
Si yo no veo en sus manos la marca de los clavos, y si no meto mi dedo en
la marca de los clavos y si no meto mi mano en su costado, no creeré jamás
(Juan 20:25, énfasis nuestro).
12
Guía
del autoestopista galáctico, de Douglas Adams (2017).
13
El contexto necesario
personajes de otros planetas, los personajes principales de la novela necesitan
-
-
10
acaso éstas las únicas opciones posibles para enfrentarse al problema del dilema espectral
primera vista, es evidente que no lo son, sería asunto empírico el recopilar las diferentes po-
sibles actitudes que no son capaces de tener relaciones no morbosas con los difuntos. Podrían
ensayarse respuestas posibles al dilema espectral, pero éste no es el objetivo del artículo. Agra-
decemos a los evaluadores por los comentarios. Evidentemente, en esta breve exposición
nos atenemos a las descripciones presentes en las obras de Meillassoux. Un ensayo crítico
respecto a aquellas descripciones es una investigación pendiente. Una descripción de estas
Después de la nitud (pp. 53 y ss). Sin embargo, debe destacarse siempre que el interés del
11
12
Si seguimos la interpretación que ofrece Meillassoux en Metafísica y cción extracientica (p.
Sin embargo, como indicaré en la conclusión de este escrito, la obra de Douglas Adams sigue
13
, Los Autoestopistas Galácticos
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cionó de tal manera que, al introducirlo en sus oídos, los personajes son capa-
ces de comprender cualquier idioma inmediatamente. Cuando el pez babel es
presentado, la guía del autoestopista galáctico agrega el siguiente comentario:
Pero es una coincidencia extrañamente improbable el hecho de que algo tan
impresionantemente útil pueda haber evolucionado por pura casualidad, y
irrefutable de la no existencia de Dios.
No puede haber evolucionado al azar. Demuestra que Vos existís, y por lo tan-
to, según Vuestros propios argumentos, Vos no. Quod erat demonstrandum
desaparece en un soplo de lógica.
-
mostrar que lo negro es banco y resulta muerto al cruzar el siguiente paso cebra.
14
En ambos casos, es decir, creer en la resurrección y negar la existencia
de Dios, lo que se presupone es el principio de razón suciente,
15
o sea, la pre-
16
Entonces, si replicamos la formulación de la
pregunta canónica, tendríamos que responder que la actitud que esgrime res-
puestas desde el principio de razón suciente asume que es posible explicar la
no existencia de algo porque algo otro existe en su lugar. En nuestros ejem-
plos, la resurrección no ha ocurrido, porque uno no ha visto al resucitado, y
Dios no existe, porque existe el pez babel, mientras que, en el dilema espectral
Dios no existe, porque ha permitido que los espectros
no tengan su duelo esencial.
17
14
, Los Autoestopistas Galácticos, p. 54, énfasis nuestro, cursivas del texto citado.
15
, Después de la nitud…, pp. 60-61;
Reading of Quentin Meillassoux’s After Finitude y
(Eds.), The speculative turn: continental materialism and realism, Melbourne: Re.press,
2015, p. 138.
16
, Después de la nitud…, p. 60.
17
En estos casos lo que se presupone es una concepción de mundo de tipo dos. Estos mundos se
describen porque en su esfera acontecimental (événementielle) pueden ocurrir eventos capaces
-
mitir la existencia de la consciencia que puede permitirse dar cuenta de cómo han ocurrido
las cosas por medio de una crónica-
fera mencionada (, Metafísica y cción extracientíca, Santiago de Chile:
Roneo, 2020, p. 73-74). El propio Meillasosux destaca la Guía del autoestopista galáctico como
un caso en donde la ciencia podría desestabilizarse, pero sigue siendo un mundo en donde
las probabilidades subyacen a la coherencia de los eventos extraños que pueden ocurrir en
la novela, como la refutación de Dios (, Metafísica y cción extracientíca, p.
Metafísica y cción
205
¿Cómo comprender la solución de Meillassoux al dilema espectral?
Ahora bien, si atendemos a la negación que se ha descrito con los ejemplos
anteriores, es fácil admitir que aquí no se trata de una negación radical
negación determinada, es decir, de dar una razón de que
exista o no algo por relación con el ser o no-ser de otra entidad.
18
Si recordamos, en la pregunta canónica se juegan dos alternativas, el ser o
la nada.
19
Sin embargo, en la actitud descrita anteriormente no encontramos
una respuesta que se haga cargo de alguna de estas alternativas. Más bien,
para Meillassoux la negación que opera detrás del principio de razón suciente
es una apuesta por suministrar irracionalmente (2018c, p. 99) una respuesta
p. 75). Como veremos en la sección siguiente, hay, al menos, dos razones por
determinación. Una tiene relación con lo que el autor entiende por correla-
cionismo y otra tiene relación con la imposibilidad de pensar la nada radical.
posibilidad de pensar una suerte de nada radical.
2.2. La actitud religiosa-deísta
En el contexto de lo que Meillassoux considera una apuesta irracional por
el principio de razón suciente-
vimiento que posibilita situarnos en los límites de la razón que admite como
posible solamente la negación determinada
-
ser es ser un correlato
20
es decir, lo
21
porque entonces estaría-
extracientíca que el francés sugiere que nuestro mundo sería también del segundo tipo (-
, Realismo Poscontinental. Ontología y Epistemología para el siglo XXI, Madrid: Uni-
versidad Complutense de Madrid, 2019, pp. 108 y ss). Así planteado, ambos relatos podrían
18
obedece a la regla de la negación ontológica, debe poder formularse como un ser-otro, pues el
no-ser de este árbol es también el ser otro del paisaje en el que aparece; el no-ser de ese amigo
que creía haber encontrado en un café es el ser de este mismo café afectado por mi decepción
Hiper-caos, España:
Holobionte Ediciones, 2018d, p.70).
19
Más arriba hemos indicado la formulación de esta pregunta según la variación de Meillas-
evidentemente tomando el último término en un sentido radical.
20
, Después de la nitud..., p. 53
21
, Después de la nitud..., p. 65
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mos negando la posibilidad de existencias
22
más allá de nosotros mismos, o,
en otras palabras, de concebir existencias que no dependan de nosotros.
-
23
Tiene sentido,
-
que no podamos pensar la nada radical que esta nada sea absolutamente im-
imposible me parece ella misma inaccesible a la razón; dicho de otro modo,
sostengo que es indemostrable que lo impensable sea imposible.
24
Así, es clave destacar que, si para esta actitud lo que es no puede limitarse
a lo que es para nosotros, entonces todavía queda espacio para concebir a
Dios en la medida en que la razón humana no puede conferirse a sí el poder
25
Sin embargo, hay que advertir que para Meillassoux la clave no
la pregunta canónica, sino más bien en la consideración de su actitud, pues
ella posibilita la duda ante los presupuestos del ateo que niega la posibilidad
el principio de razón
suciente como una respuesta a la pregunta canónica.
-
solutas, sino siempre con correlaciones entre actos subjetivos (de concien-
26
La
concebir una radicalidad completamente otra que la nuestra, una realidad
ya no dada para nosotros, y, por lo tanto, que no dependa exclusivamente de
22
inexistencia divina implica no solamente la aparición de una entidad que
antes no estaba, sino también un cambio en el paradigma ontológico desde el concebimos lo
que podría devenir a la existencia. Por lo demás, si pensamos en los debates de historia de la
23
24
25
26
207
¿Cómo comprender la solución de Meillassoux al dilema espectral?
que concibamos o no una negación para determinarla. Con la posibilidad
de concebir la nada absoluta,
el modo de conocer fundamentado en la negación determinada no es la única
posibilidad de dar cuenta de lo que es.
-
ser o la nada, corriente que, en palabras del autor puede ser descrita como sigue:
que a la correlación entre pensamiento y ser, y nunca a alguno de estos tér-
minos tomados aisladamente. En lo sucesivo denominaremos correlacionis-
mo a toda corriente de pensamiento que sostenga el carácter insuperable de
la correlación así entendida. De allí en más se hace posible decir que toda
variante del correlacionismo.
27
Entonces, la operación fundamental de Meillassoux implica destacar que
-
bilidad de pensar los términos más allá de correlación, porque si admitimos
a priori
incapacidad de pensar algún absoluto. Dicho de otra manera, la disputa entre
epistemológicos de la actitud atea y sus consecuencias ontológicas.
Ahora debemos comprender, al menos, dos elementos nucleares de esta dis-
cusión antes de poder ofrecer la respuesta de Meillasoux al dilema espectral. En
primer lugar, debemos ofrecer una descripción de cómo las corrientes correla-
cionistas se relacionan con algo así como la nada absoluta y, en segundo lugar, si
es que es efectivamente posible concebir la nada absoluta
decir, si es posible admitir una de las dos alternativas de la pregunta canónica.
3. En los límites del correlacionismo
3.1. La nada absoluta del deísmo contra el correlacionismo
nada absoluta
En principio, y según ya lo hemos explicado, esto no debería ser posible. Sin
embargo, si consideramos la nada absoluta bajo la relación instaurada por el
27
, Después de la nitud..., p. 29.
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-
sideración del en sí nos permitiría comprender, al menos, un aspecto de lo
‘absoluto’. Entonces, encontramos una posibilidad para modular la pregunta
-
depende de comprender el reto que ofrece Meillassoux a la hora de pensar los
enunciados ancestrales. Éstos pueden ser descritos como aquellos enunciados
humano no es sino un momento más en la sucesión de eventos. El big bang,
la aparición de la vida inteligente, el mundo luego de la aniquilación total de
la humanidad, son hechos rastreables o concebibles desde esta discursividad
Después de la
nitud
28
-
-
a reconsiderar nuestros parámetros epistemológicos para relacionarnos con
tales enunciados,
29
por el contrario, mientras no haya otra teoría que niegue
que los sucesos hayan ocurrido como se describen, entonces tampoco parece
haber motivos para dudar de ellos. De esta manera,
Los enunciados ancestrales son, entonces, según la perspectiva cartesiana,
enunciados cuyos referentes pueden ser planteados como reales (aunque
pasados) desde el momento en que son considerados válidos por la ciencia
experimental en un momento dado de su desarrollo.
30
Mas, se hace necesario agregar un codicilo a la descripción anterior, ya
que, si los enunciados ancestrales son válidos para la ciencia experimental en
para el hombre-
maciones sobre la realidad afuera de la correlación. Para Meillassoux, enton-
ces, se seguirá de este codicilo que hay, al menos, dos niveles de sentido
31
en los
enunciados ancestrales, el realista y el correlacionista. Lo interesante es que
para el hombre
que el correlacionista se relaciona con estos enunciados desde un contrasenti-
28
Después de la nitud..., p. 36.
29
Cf. Después de la nitud..., p. 40; , Metafísica y cción extracien-
tíca, p. 41.
30
Después de la nitud..., p. 40.
31
Después de la nitud..., p. 42.
209
¿Cómo comprender la solución de Meillassoux al dilema espectral?
do. El correlacionista, por lo tanto, no puede aprehender el sentido realista de
los enunciados ancestrales, pues su actitud solamente le permite comprender
las posibilidades del pasado o del futuro desde el presente. Su relación con
la ancestralidad no es la de la admisión de un sentido realista, sino el de la
retroyección de posibilidades que parecen ancestrales.
32
De esto se sigue, nue-
parece solamente necesario para nosotros.
Hecha esta descripción, podemos caracterizar los límites de la actitud
negación de Dios. Presentemos, por lo tanto, la refutación de Dios que ofrece
Meillassoux siguiendo argumentos humeanos:
33
Es imposible demostrar que un ser debe existir incondicionalmente ape-
concebimos
como existente podemos concebirlo sin contradicción como inexistente.
Nada en la experiencia nos permite garantizar la necesidad absoluta de que
algo en el mundo exista para siempre, porque nada nos garantiza que las leyes
Ningún ser, por lo tanto, podría considerarse como absolutamente
necesario.
-
34
y además, convierte
el principio de no-contradicción en una negación determinada a la manera
del correlacionismo kantiano. Para llevar a sus límites a esta última forma de
se ejecuta sobre la siguiente descripción del correlacionismo kantiano:
una cosa en-sí, y segundo que ésta no es contradictoria: la cosa en-sí debe ser,
y debe ser pensable (concebible sin contradicción). Kant rechaza, pues, la po-
sibilidad de que el fenómeno esté apuntalado por una existencia absoluta
y la posi-
bilidad, incluso para un Dios todopoderoso de hacer verdadera una contradicción.
35
que le permitiría a los correlacionistas extender el principio de no-contradicción
32
Después de la nitud..., p. 45.
33
34
35
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210
a una negación como la que está descrita en la cita anterior. La pregunta del
no disponemos de ningún punto de vista exterior sobre nuestras facultades
que nos garantice que nuestra incapacidad de pensar una contradicción o
de nuestra naturaleza.
36
-
cionismo implicaría una petición de principio en la medida en que absolu-
tiza su propia lógica y hace de toda verdad para-nosotros una verdad en sí.
Esto sería lo que más arriba destacábamos como irracional para Meillassoux
irracional
admitir la posibilidad de concebir la creencia tanto en la nada como en lo di-
vino, porque, en última instancia, podría haber un Dios todopoderoso capaz
de producir una realidad contradictoria.
37
-
capacidad de negar una posibilidad como esta última.
kantiano, sino que, como máximo, le exige una demostración de su preten-
38
La presentación de esta pretensión tiene lugar en
Después de la nitud, y apela a dos condiciones y una conclusión:
-
39
Entonces, en esta relación del en-sí y el para-sí, el sujeto no puede imponer la
concepto de un sujeto, nunca es un predicado de ese sujeto: se agrega a ese
40
-
mina de mejor manera lo que antes habíamos denominado negación determi-
36
37
38
Después de la nitud…, p. 59.
39
Después de la nitud…, p. 58.
40
Después de la nitud…, p. 59.
211
¿Cómo comprender la solución de Meillassoux al dilema espectral?
nada, en contraposición de la negación absoluta. Las tres ideas recién mencio-
principios de no-contradicción y el
de razón suciente en la medida en que con ellos se admite que para que algo
sea, entonces debe cumplir con (a) existir en sí, (b) no ser contradictorio y (c)
tener una razón de ser así y no de otra manera. De esta manera, el correlacio-
nismo puede dar razón de los eventos del mundo, pero no puede dar razón
del mundo, porque asume esta razón como ya dada, es decir, la operación
presupuesta es la siguiente:
principio de razón, se debe entonces así mismo llegar a una razón capaz de
ser razón de toda cosa, incluso de ella misma.
41
Entonces, si el correlacionismo no es capaz de dar una verdadera razón
admitir la posibilidad de un Dios todopoderoso capaz de hacer una verdade-
ra contradicción y también una nada absoluta, aquí es cuando Meillassoux se
hace partícipe de la discusión e intenta ofrecer una respuesta a la pregunta ca-
nada
y, consecuentemente, también como una respuesta a la pregunta canónica.
42
3.2. Paradoja correlacionista y respuesta a la pregunta canónica
La discusión anterior nos deja, al menos, dos perspectivas clave desde las
que Meillassoux puede presentar una respuesta a la pregunta canónica. La
primera es que el correlacionismo es ignorante respecto de su necesidad,
43
porque no puede ir más allá de su circularidad, de manera que es incapaz de
mismo tiempo, sus categorías del en sí y del para-nosotros parecen una qui-
el en-sí coincide con el para nosotros (o, con mayor
44
de manera que se muestra infér-
-
co representa un avance respecto del correlacionismo,
45
ya que, al llevar al
41
Después de la nitud…, p. 60.
42
2018e 84.
43
Después de la nitud…, p. 83.
44
45
en efecto, no puede dudar de la pensabilidad de la facticidad como un absoluto, porque debe
suponer que la facticidad es pensable como absoluta para que su duda funcione y en particular para
que funcione contra el idealismo dogmático. Para que el idealista sea refutado, hace falta que
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correlacionismo a sus límites, tampoco niega la absolutización de su propia
la posibilidad de una nada absoluta.
Ahora bien, también podemos considerar estas dos perspectivas como
la oportunidad que encuentra Meillassoux para rechazar tanto al correla-
-
jetivo nos dice que no podemos pensar algo otro que la correlación
46
a la
hora de conocer lo que es, y esto nos lleva a preguntarnos por la necesidad
es la de contingente y se llamará así a:
todo ente del cual sepa que puede o hubiera podido efectivamente no ser o
-
47
hecho, y se llamará así a:
todo tipo de entidad donde puedo concebir que existan otras, pero que igno-
ro si pueden efectivamente existir otras. Es el caso de las leyes de la física de
nuestro universo: puedo, en efecto, concebir sin contradicción que las leyes
-
ignoro sin embargo si esas leyes son efectivamente contingentes o por el con-
trario, si su necesidad es efectiva aunque inaccesible a toda demostración. En
son contingentes en el sentido de un vaso o de su caída.
48
un hecho en el mismo sentido que las leyes de la física, porque ella no posibi-
lita pensar en otro más allá de ella misma. Sin embargo, la correlación se da
-
sea capaz de pensar en la posible abolición del correlato sujeto-objeto, de ahí el posible no-
Meillassox apunta a encontrar una perspectiva que no admita la facticidad como un absoluto.
46
Después de la nitud…, p. 82.
47
Después de la nitud…, p. 81.
48
Después de la nitud…, pp. 81-82.
213
¿Cómo comprender la solución de Meillassoux al dilema espectral?
49
-
no dependiente,
para suceder, del hecho de que sea pensada o no
50
de manera que ella siempre
es presupuesta como absoluto.
51
Así, lo paradójico alcanzaría su mayor ilus-
otronada
nuevamente la estructura correlacionista.
52
Sin embargo, es en esta paradoja
que encontramos una salida al correlacionismo, porque la correlación tam-
bién puede ser entendida como un archihecho
el pensamiento en sus propios límites, de su esencial incapacidad fundacio-
53
De esta manera, lo que este archihecho nos permite pensar es que el as-
fundamentado, ya que, efectivamente, el carácter que subyace a esta estructu-
ra de pensamiento es la facticidad, es decir, que su existencia está desprovista
de una necesidad demostrable.
54
55
lo que, aplicado a nuestro pensamiento, implicaría que no
podemos sino pensar solamente entidades y estructuras factuales. Siguiendo a
Ernesto Castro,
56
podemos sumariar la discusión en estos puntos: Si todo es
contingente y nada necesario, entonces la contingencia es contingente o nece-
saria. De esta manera, se nos presentan dos opciones, a saber, (a) si ella es ne-
cesaria, entonces estamos frente a una contradicción; (b) si ella es contingente,
57
No obstante, Meillassoux
58
En función de abolir el correlato sujeto-objeto es necesario poder pensar
el no-ser de esa relación de conocimiento incluso más allá de la entidad que
49
Después de la nitud…, p. 82.
50
51
Después de la nitud…, p. 86.
52
y , The Meillassoux dictionary,
Edimburgo, Escocia: Edinburgh University Press, 2015, pp. 69-70.
53
Después de la nitud…, p. 83.
54
Uno de los rendimientos más interesantes de la idea de facticidad es que ella permite pensar
55
56
, Realismo Poscontinental…, p. 88.
57
58
Meillassoux está siguiendo su propia lectura de la duda metódica de Descartes en donde la
luego, el correlacionismo del tipo ideal subjetivo o absoluto. (Cf.
Metafísica y persona. Filosofía, conocimiento y vida
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214
cuestión de la mortalidad. La muerte, como independiente del pensamiento,
no es relativa a nuestro pensamiento. Si la muerte nos acontece, ella funciona
59
ya que ella ha acaecido incluso luego de
nuestra destrucción. De este modo, sabemos que no hemos sido y que no
vamos a ser, es decir, reconocemos nuestra contingencia,
60
sin embargo, esta
duda tiene un límite, lo que en palabras del autor se expresaría así:
no puedo, por tanto, dudar del valor absoluto de una verdad sin admitir
implícitamente que el instrumento de esta duda, en cuanto tal, es pensable
como absoluto, a saber, la facticidad de esta verdad.
61
Con esto en mente, lo que hace Meillassoux es derivar de la facticidad el
principio de factualidad (príncipe de fàctualité). El siguiente paso del movimien-
La facticidad deja de ser una propiedad subjetiva del pensamiento para con-
vertirse en una propiedad objetiva del ente: la ausencia de razón de ser no desig-
na una deciencia del pensamiento (su ignorancia de la verdadera razón de ser)
sino una propiedad efectiva de lo que es.
62
En este sentido, podríamos decir que el principio de factualidad se presen-
ta como una condición de posibilidad de los hechos del mundo. Ahora, es
necesario precisar que es posible interpretarlo en dos sentidos. El sentido de
63
estaríamos entendiendo a este principio como un hecho,
64
lo que en estricto
sentido implicaría negarlo. La clave se presenta, por lo tanto, en la interpre-
-
65
En
59
Después de la nitud…, p. 120.
60
, Realismo Poscontinental…, p. 97.
61
62
63
64
65
-
-
(, Realismo poscontinental…, p. 100). En Después de la nitud
continencia es necesaria es decir tanto que las cosas deben ser contingentes como que debe
215
¿Cómo comprender la solución de Meillassoux al dilema espectral?
este punto de la argumentación es clave mencionar una objeción presentada
en Después de la nitud, que comienza admitiendo que si la contingencia se
predica de todo lo que es, entonces el poder o no existir también se debería
Decir que la contingencia es necesaria es decir que es necesario que haya lo
inexistente que puede existir (hechos negativos que no tienen razón para
seguir siendo negativos), y decir asimismo que es necesario que haya cosas
existentes que puedan no existir.
66
Si el alcance del principio de factualidad-
mando es que se puede pensar la absolutidad de los hechos negativos, ya
que, sin intentar refutar la noción de facticidad, se propondría que los hechos
existir como inexistir, respectivamente. Todo sería susceptible de mantenerse
en potencia y nunca habría una actualización, de manera que todo se limita-
ría a su virtualidad.
67
pregunta canónica.
No obstante, para Meillassoux no es posible pensar la existencia misma
como contingente, es decir, no puedo pensar en la reducción de la existencia
-
ble tanto existir como inexistir, entonces lo que se asume como válido es el
principio de factualidad
posibilita modos de existencia. Con estas palabras Meillassoux presenta una
solución a la pregunta canónica:
es necesario que haya algo y no nada, porque es necesariamente contingente
que haya alguna cosa y no alguna otra cosa. La necesidad de la contingencia
del ente impone la existencia necesaria del ente contingente.
68
69
respuesta a la pregunta canó-
Después de la nitud…, p. 119). En el fondo, consideramos que estas formulaciones no son
contradictorias entre sí, sino que más bien responden a expresar la interpretación según la
necesidad de los diferentes contextos.
66
Después de la nitud…, p. 121
67
En la próxima sección nos referiremos con más detalles a la virtualidad.
68
Después de la nitud…, p. 123
69
, Realismo pos-
continental…,
razonamientos de Meillassoux como concluyentes. La contrargumentación de éstos radica en
pensamiento. Su estrategia, por seguir pasos correlacionistas, seguiría atrapada en el correla-
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Año 14, Núm. 28, Julio-Diciembre, 2022, ISSN: 2007-9699
216
principio de factualidad se presenta como conocimiento del llevar al extremo
el correlacionismo, pero también como la condición de posibilidad de la facti-
cidad de las entidades que son. Esta necesidad, como una propiedad efectiva
contingencia absoluta.
A continuación, ofreceremos una descripción de las características que im-
plica la ontología de la contingencia absoluta
-
soux, como de la solución especulativa al dilema espectral.
4. Contingencia Absoluta y la solución al dilema espectral
4.1. Hipercaos
Duelo por venir, Dios por venir,
70
Meillassoux deja ver
que es necesaria una comprensión de la contingencia absoluta para solucionar
el dilema espectral, pero, al mismo tiempo, esa comprensión está subordinada
-
rantiza -pero también aquello que nos persuade- que las leyes físicas seguirán
siendo válidas dentro de un instante, ya que ni la experiencia ni la lógica nos
permiten asegurarlo. Pues no hay ninguna contradicción lógica en imaginar
que las leyes cambiarán en el futuro, y ninguna experiencia sobre la constancia
de las leyes en el pasado nos permite inferir que esto perdurará en el futuro.
71
explicado, la cuestión planteada por Hume ya no sería un problema, sino
más bien el descubrimiento de una realidad plenamente racional,
72
en donde
las razones no pueden prohibir a priori el cambio de, incluso, las leyes de la
quedan excluidos de esta nueva vía ontológica. Será necesario, entonces, des-
cribir los rasgos principales de esta nueva descripción del ser para explicar
una posible solución al dilema espectral.
La vía de la contingencia absoluta también es comprendida por Meillassoux
como el Hipercaos,
73
que debe ser entendido más allá de las formas de caos
70
Duelo por venir…
71
Metafísica y cción extracientíca, p. 43.
72
73
Después de la nitud…
217
¿Cómo comprender la solución de Meillassoux al dilema espectral?
posibilidad de sentido, y, por otro lado, con un caos de tipo aleatorio, cuya
explicación se limita a encuentros entre series causales.
74
En ambos casos, lo
aseguren la ejecución de estas formas de caos. Nuevamente, son un producto
de la comprensión correlacionista. Por el contrario, el hipercaos de Meillas-
soux debe ser comprendido como un tipo de caos extremo que está más allá
-
gir o perecer el pensamiento que fundamenta esos principios.
75
Sin embar-
go, este caos no implica ni una comprensión desordenada de la realidad ni
tampoco una comprensión de todo lo que es como puro devenir. De hecho,
comprensión, como también el surgimiento de un mundo de entidades com-
76
-
mos, y esta respuesta es la más racional posible,
77
porque nada tiene la fuerza
de imponer el gobierno de la necesidad en un mundo cuya nota principal es la
factualidad. Con todo, no sería anti intuitivo objetar que, si se admite un hiper-
caos como el de Meillassoux, la pregunta inmediata que se le debería hacer al
78
La respuesta a esta objeción es relativamente sencilla, y se sigue de la des-
cripción que hemos realizado tanto del principio de factualidad como del hi-
percaos. Meillassoux no ha dicho que todo, por ser contingente, está sometido
a un cambio frenético, sino que todo puede ser afectado por el cambio sin que
79
La contra objeción
74
Después de la nitud…, p. 86.
75
en principio fenomenalmente indiscernible de un mundo sujeto a leyes efectivamente necesa-
rias, porque un mundo capaz de todo debe también poder no
(
puro que puede cambiarlo todo, pero que no tiene por qué hacerlo, pues no está sometido al
, Realismo poscontinental…, p. 88). En este sentido,
las leyes o los principios, si bien no están sometidos a nuestro pensamiento, sí están someti-
dos a la contingencia absoluta del hipercaos, de manera que también podrían perecer.
76
Después de la nitud…, pp. 86-67.
77
78
79
Metafísica y persona. Filosofía, conocimiento y vida
Año 14, Núm. 28, Julio-Diciembre, 2022, ISSN: 2007-9699
218
si admitimos la nueva ontológica, entonces todo debería cambiar frenética-
a saber, un razonamiento probabilístico que comprende el universo como un
conjunto de casos posibles determinado, y desde esa determinación dada de
antemano, se ofrece una resistencia a la posibilidad de que el universo pueda
80
La resistencia a la nueva vía on-
tológica recurre, nuevamente, al razonamiento correlacionista que ya hemos
de transnito del matemático Georg Cantor,
81
objeción de que solamente es posible concebir el universo como un universo
de casos cerrado. Esta última alternativa solamente sería demostrable, o bien
por medio de la experiencia, o bien, de una vía matemático-teórica que pueda
construir este conjunto de casos posibles.
82
La demostración por experiencia
-
-
te aplicable a ellos.
83
Hay que advertir que la posición correlacionista recién descrita, al com-
prender el ser como un universo de casos posibles dados, también asume que
-
80
81
Después de la nitud, Meillassoux indica que si-
guiendo a Badiou es que reconoce el alcance ontológico del teorema de Cantor, alcance con el
necesariamente tota-
Después de la nitud…, p. 165). Sin embargo, a pesar de que la teoría
de conjuntos sea un a priori-
importantes con el intento de Meillassoux por demostrar la contingencia absoluta por medio
de la teoría de los conjuntos de Cantor. En primer lugar, no es claro que esta teoría tenga una
aplicación directa a la teoría de los mundos posibles y, en segundo lugar, no es claro que ésta
tenga que ser interpretada como una evidencia de la no existencia de un conjunto que con-
tenga a todos los conjuntos (The Meillassoux dictionary, Eds. Peter
Seguimos, a pesar de aquellos problemas, las argumentaciones de la obra de Meillassoux.
82
83
El Ser y el Acontecimiento, de Alan Badiou (-
Después de la nitud…,
transnito, se pueden cotejar el capítulo cuarto de Des-
pués de la nitud ( Después de la nitud…,-
una tirada de dadosHiper-caos,
España: Holobionte Ediciones, 2018, pp. 167 y ss).
219
¿Cómo comprender la solución de Meillassoux al dilema espectral?
ble.
84
Así, el universo posible también estaría determinado a priori como una
Por el contrario, con su nueva vía ontológica, Mellassoux es capaz de expan-
dir aún más en su comprensión de la contingencia aplicada al universo y a
Determinamos potencialidades a los casos no actualizados de un conjunto
catalogable de posibles bajo la condición de una ley determinada (aleato-
ria o no). Denominamos azar a toda actualización de una potencialidad
para la cual no existe ninguna instancia de determinación unívoca a partir
de condiciones iniciales determinadas. Llamo, por tanto, contingencia a la
propiedad de un conjunto catalogable de casos (y no de un caso pertene-
ciente a un conjunto catalogable) de no ser él mismo el caso de un conjunto
de conjunto de casos; y por último denomino virtualidad a la propiedad de
todo conjunto de casos para emerger dentro de un devenir que no domina
ninguna totalidad preconstruida de posibles.
85
De esta manera, el universo hipercaótico
mundo en el que existimos puede ser comprendido como un conjunto de los
contingencia, es decir, de
no ser un caso más dentro del conjunto como, además, también se advierte
86
y la actualización de estos casos
azar. Sin em-
bargo, es necesario destacar lo nuclear que es la noción de virtualidad para los
objetivos de Meillassoux y también del presente escrito. Podríamos entender
este concepto como una propiedad de segundo orden predicable de los con-
juntos, pues es ella la que permite comprender que en uno de los múltiples
contenidas en las potencialidades del conjunto.
87
Con la virtualidad, no hay necesidad alguna (gracias a Hume) que determi-
-
ner la existencia de lo que es. Entonces, la noción de virtualidad,
88
84
85
86
Signos losocos
87
88
de hacer emerger, fuera de toda necesidad y de toda probabilidad, situaciones que de ningún
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hace surgir ex nihilo el concepto central de una racionalidad inmanente y
no-metafísica. Inmanente, en el sentido de que el surgimiento ex nihilo pre-
supone, contra la visión habitualmente religiosa del concepto, que no existe
ningún principio superior (divino o de otro tipo) al puro poder del caos del
devenir; y no metafísico en tanto el rechazo radical de toda necesidad real nos
89
El recorrido que hemos realizado hasta aquí nos coloca en posición de
ofrecer una exposición de la solución del dilema espectral por parte de Meilla-
soux, cuestión que ha coordinado los motivos de esta exposición.
4.2. La inexistencia divina
Recordemos cuáles eran las condiciones formales de resolución del dilema
espectral: por un lado, desde la perspectiva religiosa, el duelo solamente sería
posible si la resurrección de los espectros es efectiva y, por el otro, la pers-
pectiva atea exige la no existencia de Dios, porque solamente un dios terrible
podría haber permitido el destino de los espectros.
90
-
son incompatibles y la certeza de su respuesta radica en la presuposición
de un paradigma correlacionista y, consecuentemente, del principio de ra-
a priori de ciertas realidades. El co-
rrelacionista podría censurar la primera condición porque la resurrección
no se puede comprender con las leyes de la naturaleza inmediatamente
vigentes, y también podría censurar la segunda condición porque, dado
que Dios permitió esas muertes, entonces es malvado y no es posible es-
perar de éste algo diferente. Al mismo tiempo, la conjugación de ambas
posibilidades implicaría, cada una, la negación de la condición de solución
de la otra. Si se cumple que Dios existe y resucita a los espectros, entonces
no se cumple que no exista, porque si existe sería malvado, mientras que,
ocurrir que los espectros tengan un destino otro. No obstante, como ya
hemos dicho, esta respuesta no nos interesa, porque desde una ontología
racional esta incompatibilidad solamente es aparente.
modo estaban previamente contenidas en las anteriores, ya que, desde tal perspectiva, el presen-
89
90
p. 105
221
¿Cómo comprender la solución de Meillassoux al dilema espectral?
91
La compatibilidad de las dos condiciones anteriores puede
estructurarse de la siguiente manera: para la posición atea, podemos admitir
-
-
cribir como principio regidor del mundo o como su creador. Si negamos el
este principio. Esta operación nos permite desligar a Dios de toda relación
causal con nuestra experiencia pasada. Por su parte, la condición de solución
religiosa es compatible con la lectura que hemos hecho de la posición atea. La
solución religiosa exige la resurrección de los espectros y, por lo tanto, que
ocurra un evento que pueda otorgarle a los espectros algo más que su muerte.
La pregunta que podemos ofrecer desde los cimientos que hemos esbo-
-
92
Podríamos decir que, debido a la desacreditación que Meillassoux ha rea-
lizado sobre la clausura que imponía el correlacionismo a todo absoluto,
entonces que pueda devenir un Dios capaz de resucitar a los espectros debe
comprenderse en el marco de la virtualidad,
93
en la medida que nada impide
91
p. 106. En 1997, a sus 30 años, Quentin Meillassoux
recibió su título de doctor en Filosofía por su tesis titulada L’Inexistence divine. Según Graham
Harman, traductor y comentarista inglés de la obra de Meillassoux, algunos conceptos nuclea-
res que han sido expuestos en este artículo no existían todavía, como el de correlacionismo
(Harman 2011, p. 90). Para informarnos, en la medida de lo posible, de las ideas expuestas en
su trabajo doctoral, seguimos el resumen y la traducción de Graham Harman en el capítulo
Quentin Meillassoux Philosophy in the Making (2011). Debi-
do a que la tesis no ha sido publicada como libro y pocas personas han podido estudiarla, el
92
, (Ed.), Quentin Meillassoux. Philosophy
in the Making, Edinburgo, Escocia: Edinburgh University Press, 2014b, p. 93. Traducción pro-
pia de los extractos de La inexistencia divina presentados por G. Harman.
93
, Realismo poscontinental…, pp.
115-116). En términos de probabilidades, se podría contraargumentar que la posibilidad de
que éste emerja desde un fondo caótico es estadísticamente igual a cero. Agradecemos al eva-
luador que realizó ese comentario. No obstante, y esta es una de las actitudes alternativas a la
religiosa y la atea, Meillassoux, en La inexistencia divina,
-
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Año 14, Núm. 28, Julio-Diciembre, 2022, ISSN: 2007-9699
222
potenciales de
-
mente impedirían la resurrección.
-
a Dios desde un paradigma en el que a priori su existencia está puesta en
cuestión hacia otro en el que la virtualidad y factualidad de la realidad permite
-
dad. Agreguemos, además, recordando la duda metodológica de la actitud
-
nismo, equiparando lo en sí al para sí, de manera que todo para sí pudie-
ra valer como una verdad. Ahora, como hemos expuesto, esta operación no
tiene más sentido que para demostrar la facticidad del correlacionismo a la
hora de pensar en absolutos más allá de ese modo de conocimiento, por lo
que la creencia en un dios puramente subjetivo sigue relegada al ámbito de
la irracionalidad.
dilema
espectral-
virtualidad de
una existencia divina capaz de ofrecer algo más que la muerte para los espec-
tros y, por consiguiente, el devenir del duelo divino.
94
y (Eds.), The Meillassoux dictionary, Edimburgo, Escocia: Edinburgh
efectivo de Dios traería consigo el aparecer un nuevo universo de leyes particulares llamado
Monde) son: materia, vida y pensamiento (-
, y (eds.), The Meillassoux Dictio-
nary, Edimburgo, Escocia: Edinburgh University Press, 2015, pp. 173-174;
Ernesto Castro ha realizado un sumario de los posibles argumentos en contra de esta actitud
destacando que, por un lado, se le podría argumentar a esta actitud que la resurrección y, por
consiguiente, la idea de vida eterna está contra la necesidad de la contingencia absoluta y,
por otro lado, que es indeseable la justicia universal porque no habría nada más por lo que
luchar (, Realismo poscontinental…, pp. 116-119). El punto de fondo es que, ampa-
rado en la noción de virtualidad y contingencia absoluta, la actitud de la divinología podría
esperar el devenir de Dios incluso aunque probabilísticamente sea igual a cero.
94
actitudes que hemos descrito en este artículo. -
Universitas Philosophica,
vol. 37, núm. 75, 2019, pp. 237-265. 10.11144/Javeriana.uph37-75.ifqm
223
¿Cómo comprender la solución de Meillassoux al dilema espectral?
Conclusión: ¿qué tipo de ontología es ésta y
qué implica un dios virtual?
A modo de cierre, queremos ofrecer una descripción global en torno a las
-
bir la existencia de un dios virtual.
Nuestra segunda sección comenzaba con una cita a la probabilística re-
futación de la existencia de Dios esbozada por Douglas Adams en su novela
ambas referencias para describir el correlacionismo porque para que ambas
tanto, apelar a él responde más a una decisión teórica que a una descripción
consumada del mundo. La referencia a la obra de Douglas Adams fue, evi-
dentemente, a propósito, y es que Meillassoux en su ensayo Metafísica y c-
ción extracientíca
95
indica que La guía del autoestopista galáctico de Adams po-
en donde la consciencia se mantenga, pero las leyes de la naturaleza cambien
a partir de la nada, y aun así se pueda contar una historia coherente. Si bien
Meillassoux advierte que la posibilidad de que las leyes de la naturaleza cam-
96
que
está explícitamente sometido a las leyes del azar, creemos que el rendimiento
como hemos hecho, en función de mostrar el razonamiento probabilístico en
la actitud correlacionista y en la discusión del dilema espectral.
-
-
visto todavía existirá la posibilidad de someter al mundo a un conocimiento
-
pre habrá ciencia.
97
95
, Metafísica y cción extracientíca.
96
, Metafísica y cción extracientíca, p. 85.
97
, Metafísica y cción extracientíca, p. 39.
Metafísica y persona. Filosofía, conocimiento y vida
Año 14, Núm. 28, Julio-Diciembre, 2022, ISSN: 2007-9699
224
Y, por mundo extracientícola ciencia
experimental es, en principio, imposible, y no desconocida de hecho
98
Habíamos
destacado, al comienzo del artículo, que la existencia del pez babel, entendida
como una existencia determinada que negaría la existencia del Dios de la no-
-
mo. Para Meillassoux, los elementos de la obra en donde se podría intuir una
99
No obstante,
en el contexto de la solución al dilema espectral, el devenir de un Dios virtual
podría fulminar nuestro conocimiento referido a la ciencia experimental sin
que nos olvidemos de ella.
No es necesario volver al problema de Hume para comprender que aquí
está en juego una comprensión ontológica de una realidad hipercaótica, cuyas
leyes de la naturaleza puedan desaparecer sin razón alguna. De esta manera,
un evento como el emerger de un dios capaz de destruir el funcionamiento
de las leyes de la naturaleza podría ser considerado como la instancia que
culminaría con los paradigmas que posibilitan la ciencia experimental. Es jus-
de una entidad capaz de permitirnos relacionarnos de un modo no morboso
-
En efecto, como hemos dicho, es imposible que en un mundo de FEC-2
100
se
excluya formalmente la presencia de leyes, porque tal como recordó Leibniz
a propósito del milagro repentino y aparentemente contradictorio con la idea
de una Providencia premeditada por Dios, todo accidente aparente con res-
pecto a un orden determinado es en principio compatible con la existencia de
un orden más complejo.
101
Este orden más complejo podría ser descubierto, según todo lo planteado
-
-
bilidad solamente se entiende como racional ahí donde la pregunta canónica se
ha decidido por la vía de la contingencia absoluta, vía que gracias a la factualidad
admite la virtualidad de que un mundo más allá de la ciencia sea posible.
98
, Metafísica y cción extracientíca, p. 40.
99
, Metafísica y cción extracientíca, p. 87. CF = Ciencia Ficción.
100
101
, Metafísica y cción extracientíca, p. 91.
225
¿Cómo comprender la solución de Meillassoux al dilema espectral?
Hemos intentado cumplir los objetivos de este artículo. Sin embargo,
entre las preguntas pendientes relativas a la temática aquí abordada, una
L’Inexistence divine, es:
dilema espectral,
-
do para que un duelo esencial sea posible: la emergencia de un régimen de
existencia en el cual se inicia para los espectros algo distinto de su muer-
102
mas un sentido mínimo no alcanza a resolver las implicaciones prác-
ticas que podría tener un dios virtual, y decimos teóricas en la medida en
hipercaos.
un Dios que no existe pero puede existir opera como la condición para
hacer posible en los humanos un compromiso indubitable a favor de la
103
interpretación que, a nuestro parecer, responde correctamen-
te a los resúmenes que Graham Harman ha realizado sobre el lugar de
L’Inexistence divine. Para no perder el espíritu
104
No obstante,
la virtualidad ha sido planteada.
102
-
,
103
El nuevo realismo. La losofía del siglo XXI, México: Siglo Veintiuno Editores/
-
-
bilidad de una fundamentación absoluta de la moral. La ética de la inmortalidad de Quentin
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104
, 2011, p. 101. Traducción propia de un extracto de la página 192 de la L’Inexistence
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Metafísica y persona. Filosofía, conocimiento y vida
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