Contrastes. Revista Internacional de Filosofía
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Atravesar los confines del género: el artificio simbólico y material de la subjetividad en la obra de Teresa de Lauretis
Este artículo realiza un recorrido por las principales aportaciones de la filósofa italiana Teresa de Lauretis al pensamiento feminista contemporáneo. Para ello, en un primer momento, nos centraremos en su propuesta genealógica y crítica del feminismo. Más allá de la opresión de género y de una concepción homogénea del patriarcado como sistema de poder, De Lauretis desplaza el eje fundacional tanto del feminismo llamado de la igualdad como de la diferencia, para descender a la materialidad de los cuerpos y sujetos. Por ello, analizaremos, en un segundo momento, su conocida teoría sobre la tecnología del género, como dispositivo simbólico-discursivo y representativo-visual, para finalizar en su propuesta más importante y polémica sobre una subjetividad excéntrica y descentrada.
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Política virtuosa y potencia feminista en un tiempo histórico marcado por la crisis
En este texto, propongo leer las movilizaciones feministas de los años recientes como una «revuelta virtuosa» que tiene un fuerte componente ético-político por su capacidad de proponer una vida mejor que se declina no solo como vida vivible, sino como vida deseable, en la medida en que no apuesta solo a resistir al impacto del deterioro de las condiciones de reproducción de la existencia, sino también a reactivar e impulsar imaginarios alentadores de futuro. La hipótesis es que la movilización feminista en las regiones del Sur global impulsa imaginarios de futuro en un momento en el que la aspiración a un futuro deseable parecería haber sido clausurada por un contexto marcado fuertemente por la crisis. Los desafíos aquí no son pocos: las diferencias entre mujeres y la multiplicación de sujetos que puede observarse en las movilizaciones masivas invitan a revisar el problema de la identidad y del sujeto del feminismo. Se trata de saber si siempre es necesario un fundamento ontológico fuerte para un proyecto emancipador. Cuando observamos desde el interior de estas luchas, parece evidenciarse que la deconstrucción de las identidades no implica necesariamente el final de la política. No obstante, sí aparecen una serie de desafíos que hacen necesario ensayar articulaciones y formas de reunión novedosas. De esta última preocupación, nace la idea de una política feminista de lo común, con la que deseo apuntar a un horizonte de futuro esperanzador, no solo para el
El mosaico y la Ley. Relectura derridiana de la chora de Julia Kristeva
En este artículo planteo una crítica a la noción de chora manejada por Julia Kristeva. Para ello, me sirvo de su misma noción de “intertextualidad”, que sitúo en el contexto de su encuentro intelectual con Jacques Derrida y, específicamente, con sus nociones de “différance” y “deconstrucción”. Aceptando que la teoría kristeviana de la chora reproduce una versión binarista de la diferencia sexual al plantear lo simbólico y lo semiótico como espacios diferenciados, defiendo la tesis de que la “intertextualidad” invita a una concepción de lo simbólico que pone en jaque la oposición binarista suscrita por Kristeva.
Una propuesta posfundacional al debate feminista en torno a la khôra: ¿receptáculo, espacio, materia o vacío? Derrida, Irigaray, Kristeva y Butler
desde Aristóteles hasta Heidegger –pasando por figuras tan diversas como Teofrasto, Simplicio, Plotino o Ficino–, la khôra del Timeo de Platón es uno de los temas filosóficos que mayor interés han causado, acompañado siempre de una igual confusión. ¿Se trataría del espacio, la materia, el vacío o un receptáculo? Pareciera que ni el mismo Platón lo hubiera tenido claro, ni se hubiera decidido entre opciones en realidad tan distintas. Más recientemente, debido sin duda a las metáforas sexuadas que Platón utilizó, la khôra ha causado un gran debate en la filosofía francesa de la segunda mitad del s. XX. A veces vista como opresora, y otras como liberadora, la khôra ha despertado un enorme interés en pensadoras posestructuralistas y posfeministas de la talla de Derrida, Irigaray, Kristeva o Butler. En el presente artículo se propondrá una solución al problema de la khôra definiéndola como “vacía de forma, pero llena en cambio de espacio y materia”. Mediante esta tesis se intentará desarrollar un nuevo marco para un feminismo posfundacional “desde el inicio” que alumbre con una nueva luz cuestiones tan candentes actualmente como el aborto, la prostitución o la gestación subrogada.
#VivasNosQueremos: amistad política entre mujeres por la vida y onlife contra el feminicidio
En este artículo se analiza la fuerza agregativa de la amistad política entre mujeres para la acción “onlife”: en vida, en vivo y en línea, durante el ciclo de protestas feministas en México entre 2016 y 2021. En este periodo, lo político emerge prefigurando una comunidad de mujeres que se declaran vivas y que invocan a las desaparecidas y asesinadas como destino compartido. El movimiento empezó con hashtags como #VivasNosQueremos. Siguió con movilizaciones y acción directa en las redes digitales y en el espacio físico, para “que el miedo cambie de bando”. Su potencia logró desestabilizar los ejes ordenadores del antagonismo, mostrando que el poder está donde las mujeres se juntan, adoptando la propuesta asociativa de la política de Hannah Arendt. En su devenir como laboratorio de producción simbólica, las mujeres crearon palabras, heterotopías y espacios otros, tomas de monumentos, ocupaciones, artivismo y llamados a quemar y destruirlo todo, señalando al Estado como responsable con #MéxicoFeminicida.
En este artículo planteamos la hipótesis de que es posible pensar un feminismo populista como fuerza emancipadora. Para ello exploraremos los siguientes temas. Primero, mostraremos hasta qué punto la concepción peyorativa del populismo elaborada por las ciencias políticas del norte global impide una vinculación edificante entre feminismo y populismo. Segundo, refutaremos las críticas que el feminismo autonomista y decolonial han realizado al populismo. Finalmente, vamos a exponer el auge del feminismo populista entre diferentes autoras de América Latina y por qué que puede ofrecer claves para pensar la emancipación más allá de los particularismos que expresan otras teorizaciones feministas.
“Para terminar con el juicio de la sexualidad”: Hacia una ética y una política anárquicas de los placeres con-sentidos
Los debates contemporáneos en torno a la noción del consentimiento a menudo contraponen una comprensión del mismo en términos de ley y una comprensión del mismo en términos de deseo. De la mano del diagnóstico efectuado por Michel Foucault, ambos conceptos se articulan dentro del dispositivo de sexualidad moderno del cual, según el autor, es necesario liberarse. El artículo acompaña la invitación del autor a explorar una nueva cultura del sexo que se despliegue a partir del placer y no del deseo.
Maternando contra la maternidad: el trabajo de doula, la xenohospitalidad y la idea de la madre-camarada (momrade)
Hoy en día, una nueva corriente de teorización marxista-feminista queer sobre la familia-abolicionista está reavivando la voluntad de las feministas contemporáneas de imaginar, políticamente, lo que las liberadoras de la mujer de los años setenta llamaban “la maternidad contra la maternidad”. Al mismo tiempo, la expresión “momrade”, es decir, madre + camarada, ha circulado de forma persistente en el siglo XXI en foros en línea mantenidos por comunidades de madres y/o izquierdistas. Este artículo se pregunta: ¿qué pasaría si, en nombre de la abolición de la familia, nos tomáramos la broma totalmente en serio? ¿Qué convierte a una “mamá” en una “madre-camarada”, o viceversa? ¿De qué manera el trabajo de reproducción, concebiblemente, participa activamente en las luchas de clases, produciendo nuevos mundos (y desproduciendo otros)? ¿Cómo se deshacen las artes colectivas de la maternidad? ¿Y cómo funciona el verbo “maternar” (mothering) para abolir el estado actual de las cosas? El punto de partida elegido para explorar estas cuestiones es el concepto de xenohospitalidad, un término que tomo prestado de Helen Hester, una de las autoras del Manifiesto Xenofeminista, que lo define como la apertura a lo ajeno, una definición que relaciono estrechamente con la “camaradería”. Además, el significado del término “abolición de la familia”, aquí, se resume acertadamente con la fórmula “xenofam ≥ biofam”; abolir la familia no es destruir las relaciones de cuidado y crianza, sino, por el contrario, ampliarlas y hacerlas proliferar. Al reflexionar sobre las condiciones de posibilidad de tales relaciones de parentesco universalmente xenofamiliares —es decir, de camaradería—, este artículo aboga implícitamente por la utopía en los estudios feministas sobre el parentesco. Sin embargo, fundamenta esta utopía en experiencias de primera mano de trabajo informal de “doula de la muerte”. La labor de cuidar (mothering) a la propia madre se ofrece como una práctica potencial de des-maternarse (un-mothering) una misma y los demás. De hecho, el argumento gira en torno a estas observaciones auto-etnográficas sobre el duelo materno, porque el acontecimiento de la muerte de la madre de la autora interrumpió y se inmiscuyó en la teorización feminista implicada.
Introducción: Hacia un feminismo posfundacional
En la huella de la Stultitiae Laus de su gran amigo Erasmo, More no concebirá su obra más potente y original, Utopía, como una obra “seria”, sino como un “librillo” jocoso y “festivo”, destinado a expresar verdades a través de la via diversa de la risa. De este modo, la obra de 1516 se inscribiría en la rica tradición de la sátira clásica, en general, y de la “sátira menipea” (sobre todo lucianesca), caracterizada por su fuerte impronta “erudita”, es decir, filosófica, en particular. En el presente trabajo me propongo, pues, en primer lugar, identificar los principales pasajes de Utopia dotados de una intención y un contenido explícitamente cómicos, para, luego, intentar interpretarlos y articularlos (entre sí y dentro de la trama total de la obra). De este modo, espero poder realizar algunas consideraciones tentativas acerca cuál sería la significación del humor para la filosofía según la perspectiva de nuestro autor.
Utopía, Thomas More, Erasmo, Humor, Sátira
Representação, paixão e mentira em Thomas Hobbes
O texto apresenta o modo em que a razão pode criar objetos para a paixão. O escopo do estudo é o Leviatã (1651), de Thomas Hobbes (1588-1679). Observa-se que os objetos das paixões são produzidos a partir de imaginação (ou memória), do que participa a razão. A razão, como cálculo de nomes, tem afinidade com a linguagem. Já que a linguagem é um produto do consenso, é relevante considerar que a política, a retórica e a mentira são seus elementos constitutivos. Disso se conclui que a paixão pode ter objetos baseados na mentira, ou seja, pode se querer o falso.
Miguel de Unamuno y su ética universitaria
El presente artículo tiene por objeto desarrollar la ética universitaria de Miguel de Unamuno. Para este quehacer, nos adentraremos, primeramente, en la crítica que realiza de la Universidad española de su tiempo, para después ahondar en la figura del profesor universitario. De esta suerte, se abordarán las características, valores y finalidad que toda enseñanza universitaria debe adquirir. Finalmente, se analiza la influencia directa de Francisco Giner de los Ríos en la ética universitaria unamuniana.
Schopenhauer, Freud y la deuda del psicoanálisis
El presente estudio investiga la influencia de los conceptos voluntad e intelecto de Schopenhauer en la segunda tópica de Freud, y del pesimismo y el ascetismo del primero en la última teoría motivacional del segundo. Es posible concluir que ambos conceptos se corresponden en funcionamiento y estructura con el ello y el yo freudianos, y que del pesimismo y el ascetismo schopenhauerianos nace la cosmovisión que Freud reflejaría en su instinto de muerte. Esta conexión entre ambos pensadores pone de manifiesto un vínculo de conocimiento entre filosofía y psicología como disciplinas de investigación, pese a su aparente lejanía hoy día.
La denominada “Virtue Ehtics”, ámbito de investigación muy cultivado hoy día, tiene en Aristóteles uno de sus mejores valedores. La presente investigación se inscribe en este marco interpretativo. Recupera el sentido de tres virtudes referidas al conocimiento de lo particular: Judgement (γνώμη), Understanding (σύνησις) and Intuitive Reason (νοῦς). La atenta lectura de las páginas que les dedica el libro VI de la Nichomachean Etics (NE) corrobora que Aristóteles cuenta, no solo con una doctrina de la percepción éticamente relevante, sino también con una doctrina de la percepción ética.
Propuesta de una filosofía teatral con intenciones científicas
El objetivo de este trabajo es analizar el diálogo de Aristóteles Protréptico, subrayando la continuidad e indicando las diferencias con los diálogos de Platón. El punto de partida de la reflexión es la constatación de que este tipo de obras en uno y otro autor eran obras de teatro, aunque su intención no fuera llevarlas a escena. El análisis del teatro en la Poética, la teatralidad constitutiva de los recursos usados en el discurso de los retóricos y de los sofistas, tal y como son estudiados en la Retórica, y la importancia de la integración del conocimiento anterior en la propia reflexión a través del concepto de endoxa muestran que lo teatral impregna el pensamiento de Aristóteles en un sentido más amplio que el solo uso de la forma dialogada.
La determinación medioplatónica de la hermenéutica en Filón de Alejandría
El artículo sugiere reevaluar la determinación que ejerció el medioplatonismo sobre el método hermenéutico de Filón de Alejandría, considerando que la apropiación por el autor de epistemes filosóficas contemporáneas para él, fue primaria para guiarlo hacia su análisis crítico, racionalista y renovador del texto sagrado, elevándose por sobre las lecturas literalistas; y hacia su precoz «desmitologización» de la Biblia. Aspectos que sientan un precedente temprano y no fundamentalista en la interpretación crítica de las Escrituras judeocristianas.
El potencial filosófico de la teoría de las catástrofes
Resumen: En el presente escrito estudiaremos el potencial filosófico de la teoría de las catástrofes de René Thom. Desde el ámbito de la matemática en que surge, esta teoría ha generado una vasta literatura en torno a diversas aplicaciones en otras ramas alejadas de la matemática. El objetivo es explicar los puntos principales de la teoría de acuerdo con la concepción ontológica sobre la que descansa, una ontología del devenir, inmanente y relacional. Presentaremos la teoría de las catástrofes como una herramienta analítica y crítica ofreciendo algún ejemplo de aplicación.
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La percepción de la irreemplazabilidad de la persona
Se explora la comprensión del carácter irremplazable del ser personal en adultos mediante un estudio cualitativo con grupos focales. Los sujetos habían visto un capítulo de Black Mirror en el que una persona reemplaza por un androide a su pareja fallecida. Siguiendo los lineamientos de la Teoría Fundamentada se construyeron estas categorías: lo negativo o shock; irrealidad; temporalidad; espontaneidad; un todo; algo más; irreemplazabilidad. Surgió la referencia a algo fundamental en la persona, no comprendido en sus cualidades. Enmarca el estudio una reflexión sobre la relevancia de estudios cualitativos en la llamada filosofía experimental.
La relevancia del debate presentismo/eternismo en ética
De acuerdo con el presentismo metafísico, solo existe el presente. Contrariamente a esto, el eternismo sostiene que el pasado y el futuro son igualmente reales, y que el universo tiene una naturaleza atemporal. No obstante, en ocasiones se ha sostenido que este debate es en realidad un pseudo-debate, y que no se deriva de él ninguna diferencia práctica en nuestra forma de entender el mundo o en nuestras actitudes hacia la vida. Sin embargo, existen toda una serie de cuestiones en teoría moral para las cuales la adopción de uno u otro enfoque sí puede suponer diferencias relevantes.
La invención de las cárceles metafísicas en Piranesi y Foucault:
Este artículo estudia el surgimiento del concepto de cárceles metafísicas, entendido como encierros psíquicos o mentales con la finalidad de regulación, control e incluso castigo, que una persona puede imponer tanto a sí misma como a otras. Esta investigación tiene dos objetivos: el primero, formular una interpretación de algunos grabados de las cárceles de Piranesi tomando como pauta las definiciones de enunciado y de archivo que propone Foucault en La arqueología del saber. En segundo lugar, busco mostrar que los grabados de Giovanni Battista Piranesi, convergen con la obra filosófica de Michel Foucault en su forma de concebir lo carcelario.
Isabel Estefanía Gutiérrez López Olivera
"Anticipar la perfección" como impronta hermenéutica de la filosofía
Con apoyo en el pensamiento de Hans-Georg Gadamer, en este artículo me propongo desplegar y justificar la tesis de que la filosofía y su desempeño conllevan siempre una impronta hermenéutica, la cual se manifiesta como experiencia concreta en ese presupuesto que Gadamer llama “anticipación de la perfección”. A partir de esta tesis —y estirando un poco las intenciones teóricas del autor de Verdad y método— argumentaré, asimismo, que la mejor manera de ejercer y aprovechar dicho presupuesto de perfección depende en mucho de la actitud que un intérprete adopte con respecto a una de sus dos dimensiones: aquella que se refiere a la inteligibilidad de los textos. Con ello podré señalar, por último, qué aspecto del desempeño filosófico logra sustraerse a la determinación de la impronta hermenéutica.
Hacia un pensar narrativo: el legado de Hannah Arendt en Donna Haraway
El trabajo se propone reconstruir la lectura que Donna Haraway hace de Hannah Arendt en su libro Seguir con el problema. Generar parentesco en el Chthuluceno. Retomando la noción arendtiana de falta de pensamiento [thoughtlessness] como diagnóstico de nuestros tiempos, Haraway despliega un “pensar narrativo” situando a Arendt en inesperadas compañías: Vinciane Despret, Ursula K. Le Guin y Virginia Woolf. Así, se renueva la perspectiva de Arendt para afrontar los desafíos actuales y el “ir de visita” se muestra así como un pensar con otros seres diversos y desde posiciones marginales en disonancia con la tradición dominante.
FALTA DE PENSAMIENTO; SOLEDAD; PENSAR-CON; NARRATIVAS; MUNDO.
El mito del palestino sin rostro y la politización del pensamiento de Emmanuel Levinas
Este artículo analiza los casos de algunos autores que atribuyen una o más de las siguientes afirmaciones a Emmanuel Levinas: el palestino no es el Otro, la responsabilidad no se aplica al palestino o se aplica menos que al israelí, el palestino no tiene «rostro». Está demostrado que estas afirmaciones no son una interpretación errónea, sino un «mito», es decir, una ficción o narrativa falsa, debido a la politización del pensamiento de Levinas por parte de ciertos intelectuales. El origen, la génesis, la divulgación, el contenido y las variaciones de este «mito» estan en el foco de la investigación.
Levinas, ética, rostro, Israel, palestino
Jung, Carl Gustav. Los Libros Negros. Cuadernos de transformación. 7 vols. Buenos Aires: El Hilo de Ariadna, 2024
Herrera Guevara, Asunción. Más que posthumano, transhumano. Madrid: Tecnos, 2024
In Más que posthumano, transhumano (2025), María Asunción Herrera Guevara analyzes transhumanism from a philosophical and ethical perspective, considering intergenerational and interspecific justice. Through narrative methodology, she addresses the implications of technological enhancement, posthumanism and critical transhumanism. The author argues that scientific-technological development should be governed by principles of justice that include all sentient beings, rejecting anthropocentrism and promoting an ecofeminist and sustainable approach.
¿Sigue equivocado Descartes treinta años después?
Hace treinta años apareció un libro que estaba destinado a tener un gran impacto: Descartes’ Error. Su autor era Antonio Damasio (1994) y, tras su aparición en inglés, se sucedieron tanto las críticas, positivas en su mayor parte, como las traducciones que incluyeron la de lengua castellana. Cuatro años después, en 1999, la revista Enrahonar publicó un número especial dedicado al filósofo francés, festejando con algo de retraso el haberse cumplido cuatrocientos años desde su nacimiento en 1596. En el homenaje de Enrahonar apareció un artículo que repasaba la lectura de Descartes por parte de Damasio. Volvamos ahora, aprovechando parte de lo escrito desde entonces, sobre las claves que nos proporcionan las neurociencias hoy día acerca de la relación entre mente y cerebro que comenzó a sopesar Descartes.
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Razón y emoción: colaboración necesaria para el conocimiento
El abordaje de la razón puede rastrearse a lo largo de la historia de la filosofía de Aristóteles a Kant hasta nuestros días. La emoción tampoco ha sido ajena a la filosofía, aunque su relación con la razón ha motivado debates en los que las posiciones al respecto han dado lugar a sistemas epistemológicos dispares. La obra de Antonio Damasio es extensa con aportaciones relevantes sobre procesos cerebrales, emociones, sentimientos y conciencia. El objetivo de este artículo es el análisis de algunas ideas desarrolladas por Damasio a lo largo de su obra que tienen especial relevancia para la filosofía de la ciencia y la epistemología.
El acierto de Damasio: la información del afecto
El libro de Antonio Damasio El error de Descartes (1994) constituye un hito en las discusiones en torno a la concepción de la mente humana en general y a las emociones en particular, tanto por su caracterización de las mismas como por el papel que desempeñan para nuestra economía mental. En este artículo me propongo continuar el espíritu de la apuesta de Damasio para mostrar que las emociones no solamente son indispensables para la toma de decisiones y el cálculo racional, sino que son esenciales para la agencialidad toda. Para ello, comenzaré ofreciendo una breve reconstrucción de su propuesta, remarcando sus avances sobre la intuición original jamesiana (apartado 1). En segundo lugar, me ocuparé de señalar el valor de las emociones para la agencialidad sintetizando el aporte directo que Damasio realizó con su hipótesis de los marcadores somáticos y, en segundo lugar, recogiendo otras contribuciones que refuerzan la tesis de la influencia de las emociones sobre otros aspectos de nuestra vida mental (apartado 2). En la sección final (apartado 3) sugeriré una clave de reinterpretación de los fenómenos presentados, con el fin de integrar lo que considero fue la hazaña de Damasio, me refiero a la revolución implantada en el seno mismo de la conceptualización de las emociones y su importancia para la agencialidad.
¿Tiene razones el corazón? Los marcadores somáticos de Damasio a la luz del debate sobre racionalidad práctica.
El trabajo propone un examen crítico de la hipótesis de Damasio sobre los marcadores somáticos en El error de Descartes a la luz de distinciones conceptuales recientes sobre racionalidad práctica. Luego de realizar una introducción general (I) y de reconstruir la hipótesis damasiana de los marcadores somáticos (II) se ponen de relieve algunos de sus problemas conceptuales (III). Se analiza entonces esta hipótesis desde la distinción entre racionalidad interna y externa (IV) y desde una distinción entre tipos de razones explicativas (V). Finalmente, se discute la idea pascaliana de que existen “razones en el corazón” bajo una luz crítica que recoge argumentos vertidos a lo largo del trabajo (VI).
El innatismo moderado y las proyecciones políticas del imperativo homeostático
El objetivo de este artículo es ofrecer un análisis crítico de las proyecciones políticas que Antonio Damasio ha planteado de su concepción específica de la homeostasis. Partiendo de una concepción compleja de la homeostasis, que no sólo se centra en el mantenimiento de la vida sino también en el florecimiento, Damasio sostiene que ciertas culturas son contrarias al imperativo homeostático. Sugeriré que, incluso si adoptamos la interpretación compleja de la homeostasis (en lugar de la desinflada habitual en la mayoría de los planteamientos evolucionistas), recurrir al concepto de homeostasis nos llevaría a condenar las sociedades capitalistas modernas, no desde un punto de vista ético o político, sino estrictamente evolutivo