ISSN: 0212-5099

E-ISSN: 2695-7809

DOI: 10.24310/BAETICA.2021.vi41.12526

Martín de Rada y Juan Cobo,

dos grandes misioneros y científicos

en Manila durante el siglo XVI

José Antonio Cervera Jiménez*

Centro de Estudios de Asia y África, Colegio de México

RESUMEN

Los españoles se establecieron en Filipinas en la segunda mitad del siglo XVI. Desde el inicio, uno de los objetivos fundamentales de los misioneros que llegaron al archipiélago fue fundar una misión en el imperio chino. El agustino Martín de Rada y el dominico Juan Cobo se hicieron eco de ese objetivo y trataron de acercarse a China. El primero logró realizar un viaje a la provincia de Fujian en 1575, mientras que el segundo, sin pisar nunca territorio chino, estudió su lengua y fue el autor de obras en chino muy destacadas. Rada y Cobo coincidieron también en su valía como científicos. En este artículo, se introduce la vida y la obra de ambos personajes, los cuales ayudan a entender los objetivos y los alcances de la Monarquía Hispánica durante la modernidad temprana.

Palabras clave: Martín de Rada, Juan Cobo, Filipinas, China, siglo XVI

Enviado: 10/05/2021 Aceptado: 21/10/2021

* jacervera@colmex.mx

MARTÍN DE RADA AND JUAN COBO,

TWO PROMINENT MISSIONARIES AND SCIENTISTS

IN MANILA DURING THE 16TH CENTURY

José Antonio Cervera Jiménez*

Centro de Estudios de Asia y África, Colegio de México

ABSTRACT

Spaniards arrived in the Philippines during the second half of the 16th century. From the very beginning, one of the main goals of the missionaries who arrived in the archipelago was to enter the Chinese Empire. The Augustinian Martín de Rada and the Dominican Juan Cobo both had interest in China. The first one managed to travel to Fujian Province in 1575, while the second one, although he never entered the Chinese territory, studied his language, and wrote several outstanding works in Chinese. Both Rada and Cobo also may be considered as scientists. This paper is devoted to the introduction of both missionaries’ life and work, which may help to understand the objectives and scope of the Spanish Empire during the early modern period.

Keywords: Martín de Rada, Juan Cobo, Philippines, China, 16th century

Enviado: 10/05/2021 Aceptado: 21/10/2021

1. INTRODUCCIÓN: CONTEXTO HISTÓRICO

Es bien conocido que el primer objetivo de los españoles y los portugueses para llegar a Asia oriental fue el comercio de las especias. Los portugueses se lanzaron a la circunnavegación de África, mientras que los españoles intentaron el camino hacia el oeste. El inesperado encuentro con la desconocida América hizo que los españoles retrasaran varias décadas su llegada a Asia oriental, hecho que ocurrió en la expedición de Magallanes y Elcano (1519-1522). Aparte de ser la primera navegación alrededor del mundo, este viaje supuso la apertura del camino hacia Asia para los españoles. En tiempos del reinado de Carlos I, los españoles todavía realizarían varias expediciones más a Asia oriental: una desde la propia España (al mando de García Jofre de Loaisa) y tres desde la Nueva España (Saavedra Cerón, Grijalva y López de Villalobos)1.

Tras esos primeros viajes, se vio que era fundamental encontrar la forma de cruzar el extenso océano Pacífico desde Asia oriental hacia América, para no tener que pasar por el área asignada a Portugal por el Tratado de Tordesillas cada vez que se quería volver a Europa desde aquellas tierras. La búsqueda de la ruta de vuelta, de acuerdo con las corrientes marinas y los vientos, se convirtió en un problema acuciante para la expansión de España por Asia oriental. La persona a la que comúnmente se atribuye el hallazgo de la ruta del tornaviaje de Asia a América es Andrés de Urdaneta (1508-1568), el cual viajaría en la expedición comandada por Miguel López de Legazpi, quien consiguió un asentamiento permanente para los españoles en Asia oriental. Con ese asentamiento y con la ruta del tornaviaje, las Filipinas quedarían ligadas al virreinato de la Nueva España durante dos siglos y medio.

Para entender el contexto en el que tuvieron lugar esas expediciones españolas al Pacífico, hay que tener en cuenta la confrontación con los portugueses y los dos tratados involucrados. El primero y más famoso, el ya citado de Tordesillas, dejaba dudas sobre cuál de los dos países tenía soberanía sobre toda la región de Asia oriental y suroriental. Este tratado de 1494 hablaba solamente del meridiano que pasaba por el actual Brasil, dejando sin resolver qué pasaba en el otro extremo del mundo; en ningún lugar del tratado se hablaba de una posible partición del mundo ni se hacía referencia a Asia oriental2. Años después, cuando tanto españoles como portugueses llegaron a las islas del sureste asiático, se empezó a suscitar el problema.

Sin embargo, debido a la dificultad científica para hallar la longitud geográfica en aquella época, no quedaba claro dónde se encontraría el contrameridiano de Tordesillas. Ambas coronas (España y Portugal) clamaban sus derechos sobre todo el Sureste Asiático. Las expediciones comandadas por Magallanes y por Loaisa se inscriben en esa indefinición. Tras esta última, Carlos I había esperado el control de las especias e incluso había promovido la creación de una Casa de Contratación en La Coruña, diferente de la de Sevilla, para el comercio de esas valiosas especias al resto de Europa3. Ante las dificultades para establecer un asentamiento español en el sureste de Asia, el emperador firmó el Tratado de Zaragoza con el rey de Portugal, en 1529, por el que empeñaba sus presuntos derechos sobre toda la región4.

A partir de la firma del Tratado de Zaragoza, no quedaba ninguna duda de que las Molucas (y también las Filipinas) quedaban dentro de la zona empeñada y, por tanto, los portugueses gozaban de la exclusividad para conquistar, navegar y comerciar en todo ese territorio, incluyendo ambos archipiélagos. A pesar de eso, los españoles no dejaron de enviar expediciones a Asia desde el continente americano, hasta la que conseguiría un asentamiento permanente de los españoles en las islas Filipinas durante más de trescientos años5.

La flota comandada por Miguel López de Legazpi zarpó del puerto novohispano de la Navidad el 21 de noviembre de 1564 y llegó a Filipinas el 13 de febrero de 1565. Tras pasar por varias islas, llegaron a Cebú el 27 de abril del mismo año. El 1 de junio partió del puerto de Cebú la nave San Pedro, dirigida por Andrés de Urdaneta. El 8 de octubre de 1565, la nave arribó a Acapulco, hecho que suele acreditarse como el del inicio de la relación transpacífica entre la Nueva España y Filipinas6.

Los primeros años en Filipinas, mientras Legazpi y los suyos estuvieron establecidos en Cebú y después en Samar, los españoles pasaron grandes penalidades. Los indígenas prácticamente los mataban de hambre. Para recaudar los impuestos, se recurría con frecuencia a la violencia. Los misioneros, miembros del Patronato regio, debían lealtad hacia la Corona y hacia el gobernador de las Filipinas, que permitía la violencia, pero, por otra parte, los métodos repugnaban a sus conciencias. Esta terrible situación alimentó los deseos de los misioneros por abrir otros campos de apostolado, como una especie de «huida hacia adelante». Esta circunstancia se unía, además, al hecho de que el archipiélago fue considerado, durante las primeras décadas, como una plataforma para dar el salto hacia un objetivo mayor. Se planteaba, o bien dirigirse a las Molucas, las islas de la Especiería que habían sido el objetivo principal de españoles y portugueses al principio de su búsqueda para llegar a Asia, o bien lanzarse hacia China. Ese deseo de entrar en China fue especialmente grande entre los misioneros de Filipinas, debido, entre otros motivos, al gran contacto que tuvieron con los chinos que vivían en las islas. Por otra parte, los primeros españoles en las Filipinas hacían un paralelismo con lo que había sucedido en América, en el sentido de que las islas antillanas habían constituido la base de operaciones para llegar a un objetivo de mayor calado, la Nueva España, en el continente. Por eso se pensaba que las islas Filipinas podían ser el trampolín para establecerse en China7.

En ese primer momento, en las Filipinas, los españoles se encontraban ante tal disyuntiva: ¿Se debía seguir en Cebú, lugar más adecuado para explotar las especias de las Molucas, o bien trasladarse a la bahía de Manila, mejor situada para el comercio con China? La duda se hace explícita en una carta escrita por López de Legazpi el 25 de julio de 1570 y dirigida al virrey novohispano:

También querría estar çierto de la voluntad de su magestad si é de cobrar a maluco y lo que más le perteneçe de aquella parte, porque para esto está más cómodo el asiento de çubú que otro por la bondad del puerto, pero si su magestad pretende que sus ministros se estiendan a la parte del norte y costa de china, tengo por más açertado hazer asiento en la ysla de luçón, de donde vino agora el maestre de campo, donde descubrió vn puerto, avnque pequeño, pero cómodo para media doçena de navíos, legua y media del pueblo de manilla, cabezera de toda aquella provinçia, el qual y la gente que con él fue truxeron buen contento de la tierra, porque allaron tierra que tiene oro y ropa y gente que lo defienda8.

El traslado del asentamiento principal de los españoles de las Visayas a Manila al año siguiente significa que se renunció a la pretensión de establecerse en las Molucas y se optó por una mayor cercanía a China. Este hecho, realmente importante para poder entender la historia del archipiélago filipino, hoy es reconocido por la mayor parte de los investigadores9.

¿Qué impresión tenían sobre China los misioneros de las órdenes mendicantes que llegaron a Filipinas en las últimas décadas del siglo XVI? El objetivo de este artículo es mostrar que China constituyó, en el imaginario de los primeros misioneros españoles en Asia oriental, su meta más importante. Tomando dos casos particulares, un agustino y un dominico, se hará patente ese anhelo para establecerse en China. Los dos misioneros en los que se centra este artículo, Martín de Rada y Juan Cobo, tenían sus ojos puestos en China. A pesar de pertenecer a distintas órdenes religiosas y a que ambos estuvieron en Filipinas en diferente tiempo y no llegaron a coincidir, los dos soñaban con evangelizar China. Rada llegó a visitar el país, mientras que Cobo, aunque nunca puso sus pies en el imperio Ming, estudió chino y se preparó durante años para dar el salto al continente.

Pero su deseo por ir a China no es lo único que tenían en común Rada y Cobo. Ambos ejemplifican también la relación estrecha entre el poder político y los miembros de las órdenes religiosas en la Monarquía Hispánica. Los dos religiosos eran frailes mendicantes, y como tales, prácticamente eran funcionarios reales pertenecientes al Patronato regio y, por tanto, tenían que llevar a cabo actividades de carácter diplomático o político10. Los religiosos mendicantes que salían de Europa debían contar con la aprobación de la Corona. El rey tenía la potestad de transferir, promover o expulsar a los misioneros de una región particular11. Los miembros de las órdenes mendicantes debían obedecer no solo a las autoridades eclesiásticas, sino también a la Corona, en este caso a sus representantes en el archipiélago filipino. Esto es muy importante para entender el funcionamiento de los mecanismos del poder en las tierras conquistadas por los castellanos. Para comprender estos procesos, el estudio de la vida y la obra de Rada y Cobo puede dar mucha luz. Y también su muerte. Ambos religiosos fallecieron en el mar como consecuencia de misiones diplomáticas que seguramente no les interesaban, pero que estaban obligados a llevar a cabo. Por último, otro elemento que tuvieron en común ambos misioneros es que los dos realizaron actividades que podrían calificarse como científicas12.

Aunque tanto Rada como Cobo han sido investigados por los especialistas, no hay estudios comparativos13. Con el objetivo de entender la importancia que tenía China para los miembros de las órdenes mendicantes establecidas en Filipinas, así como para comprender la historia de la Monarquía Hispánica en Asia oriental durante la modernidad temprana, particularmente ese vínculo entre el poder temporal y el poder religioso, se describirán los hitos más importantes de las vidas de Martín de Rada y Juan Cobo, y se analizarán algunos de los textos escritos por ambos religiosos. Con ello, se obtendrá una imagen coherente sobre los primeros años de las órdenes mendicantes en Filipinas y su relación con el gran imperio chino de la dinastía Ming.

2. LOS PRIMEROS AGUSTINOS EN FILIPINAS: MARTÍN DE RADA

La primera orden religiosa en establecerse en el archipiélago filipino fue la de San Agustín. En la expedición comandada por López de Legazpi, llegaron a Cebú cinco agustinos. De todos ellos, el más destacado desde el punto de vista de la ciencia y el más relacionado con China fue Martín de Rada.

Rada nació en Pamplona el 20 de julio de 1533, en el seno de una familia noble14. A los 11 años fue enviado a estudiar a la Universidad de París, junto con su hermano Juan. Estudió griego y las ciencias del quadrivium, «y salió aventajadísimo estudiante, especialmente en Matemáticas, Geografía y Astronomía»15. Volvió de París y fue a Salamanca a continuar sus estudios. Allí recibió el nombramiento como titular del priorato de Ujué y la abadía de la Oliva en encomienda. Sin embargo, debido a varias intrigas, la abadía estuvo vacante durante más de una década16. Probablemente esa fue la razón por la que el joven Rada decidió entrar en el convento de San Agustín de Salamanca. Allí ingresó en la orden de San Agustín, en noviembre de 1554.

Su estancia en París primero y en Salamanca después fueron determinantes para su desarrollo intelectual y, en particular, científico. En aquel momento, la universidad de Salamanca vivía con efervescencia los nuevos derroteros que estaba siguiendo la ciencia, especialmente todo lo relacionado con la geografía y la astronomía, tan importantes para la náutica. No hay que olvidar que Salamanca se encuentra muy cerca de Portugal, país pionero en las rutas de navegación oceánicas. La Universidad de Salamanca estaba al tanto de las novedades científicas; los libros sobre náutica o sobre geografía publicados en Sevilla o en Valladolid, ciudades donde se encontraban la Casa de Contratación y el Consejo de Indias, llegaban fácilmente a la universidad salmantina, y ese ambiente intelectual influyó decisivamente en la formación matemática y cosmográfica del joven Rada17.

En aquella época, en toda España se estaba reclutando a frailes que quisieran participar como misioneros en las nuevas tierras conquistadas. A pesar de la oposición familiar, Rada decidió alistarse para ir a las misiones de la Nueva España. Esto ocurría en 155718. Al llegar a la Ciudad de México, conoció a Alonso de la Veracruz, uno de los personajes más ilustres de la orden de San Agustín en México y con quien Rada mantendría una correspondencia fluida durante años desde Filipinas19. El joven Rada, que ya se había empezado a formar en Salamanca, pudo continuar su aprendizaje en el colegio de San Pablo de México, donde Alonso de la Veracruz había reunido los mejores libros europeos de la época.

Cuando supo que se necesitaban agustinos para evangelizar Asia oriental, se alistó para cruzar el Pacífico en la expedición de López de Legazpi. Para entonces, Rada ya era considerado uno de los personajes más sobresalientes de la misión de la Nueva España. Tras arribar a la isla de Cebú en abril de 1565, Rada aprendió muy pronto la lengua bisaya y es considerado el primer predicador en la isla de Cebú20. Rada había aprendido otomí en la Nueva España, y en Filipinas, además de la lengua bisaya, también aprendería un poco de chino.

Rada permaneció cinco años en Cebú y dos más en Panay, antes de trasladarse en 1572 a Manila, nuevo centro neurálgico de los españoles en el archipiélago. Allí enseguida tomó contacto con los sangleyes o chinos que comerciaban en la ciudad, y desde el inicio tuvo, como la mayor parte de sus compañeros, el objetivo de ir a China. El agustino escribió una carta al virrey de la Nueva España, fechada el 10 de agosto de 1572, donde hace patentes sus motivaciones para viajar a China:

Quisimos en un navio dellos embiar alla un par de religiossos porque los mismos chinos se ofrecian a ello pero nunca quiso el governador sino fuese o por mandato del Rey o de vuestra excelencia. Dixome que avía embiado a pedir licencia al governador de Chinchiu para embiar alla el año que viene un par de hombres a tratar con el de la paz y contratación. No se que respuesta daran a vuestra excelencia. Suplico embie a mandar que si pudiera ser se embien alla un par de religiosos por que de mas de que podra ser se abra gran puerta al evangelio y servicio de nuestro señor servira tambien de que ternemos de alla verdadera noticia de lo que ay y ellos declararan a los chinos la grandeza de nuestro rey y quan bien les esta en tener su amistad y si ellos reciben la fe les daran a entender la obligaçion que tienen a servir a su Magestad pues a su costa y provision les embia ministros que les enseñen y aunque no fuese más de servir de lenguas y que se pudiese contratar con ellos, no sería poco importante su ida, y para ello, si a mí me lo mandasen, lo ternía por particular merced, y lo haría de muy buena voluntad21.

En el anterior fragmento, Rada enumera las motivaciones por las que quiere ir a China. Además de la más importante para él como religioso, la propagación de la fe («podra ser se abra gran puerta al evangelio y servicio de nuestro señor»), también dice que «ternemos de alla verdadera noticia de lo que ay», es decir, una motivación que se podría considerar como científica, la exploración de nuevas tierras. Por otra parte, quizá con idea de convencer a las autoridades (hay que recordar que es una carta enviada al virrey de la Nueva España), Rada muestra una motivación que se podría considerar como política, al añadir nuevos súbditos a la Monarquía Hispánica («les daran a entender la obligaçion que tienen a servir a su Magestad») y otra económica («que se pudiese contratar con ellos»).

La oportunidad para ir a China llegó en 1574. El corsario Lin Feng 林风 (Limahon en los textos españoles de la época), pirata que había causado graves daños en China y que atacó Manila, fue cercado por los españoles en una bahía cercana. El capitán chino Wang Wanggao 王望高 (Homoncon) invitó a algunos españoles a ir a China. Fueron elegidos los agustinos Martín de Rada y Jerónimo Marín, y los soldados Miguel de Loarca y Pedro Sarmiento.

El 12 de junio de 1575 partieron de Manila y, tras permanecer algunos días en Bolinao, llegaron el 5 de julio al puerto chino de Xiamen (Amoy, llamada en la dinastía Ming Zhongzuosuo 中左所, de donde procede el nombre dado por los españoles en sus crónicas de la época, Tansuso); de allí fueron a Tong’an 同安 (Tangua según la Relación de Rada) y después a Quanzhou 泉州 (españolizado como Chincheo), adonde llegaron el 9 de julio. Allí el intendente preguntó a los dos soldados de la expedición sobre el pirata Lin Feng. El día 12, los expedicionarios partieron primero a Xinghua 興化 y después a Fuzhou 福州, adonde llegaron el 17 de julio. Fuzhou (españolizado como Aucheo) era la capital provincial, y allí fueron recibidos por el gobernador Liu Yaohui. Este no tomó ninguna decisión, sino que se limitó a tramitar la petición de los misioneros de establecer una misión al emperador22.

Mientras Rada y sus compañeros estaban en Fujian, se dieron dos hechos que influirían en el fracaso para conseguir un asentamiento español permanente en China: la huida de Lin Feng del cerco al que le tenía sometido Juan de Salcedo, y la muerte del gobernador de Filipinas, Guido de Lavezares. Este último fue sustituido por Francisco de Sande, el cual no tenía una opinión de los chinos tan positiva como su predecesor, lo cual entorpecería todo el proceso. Al descubrirse en China que el pirata Lin Feng había huido, las autoridades de Fujian creyeron que los españoles les habían mentido y decidieron expulsarles. Desde Fuzhou, Rada volvió a Quanzhou y de allí a Xiamen. La embajada salió de China el 22 de agosto. Tras varias semanas, en las que se detuvieron entre otros lugares en la costa occidental de Taiwán, Rada y sus compañeros llegaron a Manila el 17 de octubre de 1575. Los eventos de esta expedición son narrados íntegramente en el primer libro de la segunda parte de la Historia del Gran Reino de la China, de Juan González de Mendoza (1545-1618)23.

El viaje de Rada a China es importante debido a que las detalladas anotaciones que tomó el misionero dieron lugar a uno de los primeros textos escritos en castellano sobre China: la Relación del viaje que se hizo a la tierra de la China, de 1575 años24. La primera parte de esta Relación constituye un relato del viaje que Rada y sus compañeros hicieron a la provincia de Fujian en 1575. En la segunda parte, se realiza una descripción de China, en los ámbitos geográfico, histórico, político y religioso. La Relación de Rada fue una de las fuentes utilizadas por González de Mendoza para escribir su influyente obra Historia del Gran Reino de la China, que se convirtió en la base del conocimiento sobre China en Europa durante décadas25.

El viaje de Rada a China también es significativo porque, según algunos autores posteriores, el agustino adquirió una gran cantidad de libros chinos y los llevó a Manila. Esa colección se convirtió en parte principal de las obras que después pudieron utilizar no solo los agustinos, sino también los misioneros de otras órdenes religiosas, para elaborar sus obras relacionadas con China26. Algunos autores consideran que ésta es la primera colección de libros chinos que dio a conocer a los europeos algunos aspectos importantes de la cultura y de la organización política y social de China27. Según Henri Bernard, el viaje de Rada «marca una fecha importante en la historia del conocimiento de China, porque fue propiamente la primera exploración científica del país»28.

Martín de Rada siguió viajando durante los últimos años de su vida. En 1576, intentó otro viaje a China, en esa ocasión sin éxito. En 1578, seguramente debido a su cargo como prior del convento agustiniano de Manila, fue convocado por el gobernador Francisco de Sande para formar parte de una expedición a Borneo, la cual tenía el objetivo de participar en una lucha interna y apoyar a uno de los candidatos, quien estaba dispuesto a reconocer a Felipe II a cambio de la ayuda de los españoles para conseguir el trono. Los agustinos se opusieron a esa campaña, pero como miembro eclesiástico del patronato regio, no pudo negarse a la petición de las autoridades de Manila. Aunque la aventura fue en cierto modo exitosa, los españoles se contagiaron de unas fiebres y, cuando volvían en el barco hacia Filipinas, el propio Rada sucumbió a esas fiebres, cuando tenía 45 años de edad. Eso ocurría en junio de 1578, y su cuerpo fue arrojado al mar29.

3. OBRAS CIENTÍFICAS DE MARTÍN DE RADA

La mayoría de los investigadores actuales acreditan a Martín de Rada como un gran matemático y astrónomo, aunque todos están de acuerdo en la pérdida de sus obras30. A este respecto, existe un documento de primera mano. Se trata de una carta escrita por el propio Rada, fechada en Manila el 3 de junio de 1576 y dirigida a Alonso de la Veracruz. En ella describe sus obras científicas perdidas. La segunda parte de la carta dice lo siguiente:

Ya yo escrevi a V. p. sobre que V. p. me embio a pedir si tenia algun obra hecha. Como algunas que tenia se me avian perdido yo escrevi un libro de recta hydrographie ratione y avia escripto gran parte de geometria practica en romançe, por parescerme que no ha salido desta materia en romançe cosa de vez y una distinta en siete libros y despues pensava escrevir otros siete de cosmographia y astronomia y los año passados escrevi de astrologia judiciaria del qual libro me ha quedado el borrador. No he cargado tanto el juicio sobre este por no serme parescer cosa decente a religioso, aunque bien podriamos dejandonos de los que inmediatamente la impugnan. Tambien escrivi un libro de toda manera de hazer relojes. De todo esto si a V. p. le parescia ser cosa que es justo que nos ocupemos en hazer procurare de trabajar que mucho me ha quitado el animo ver mis trabajos perdidos por estos mares. Pero sabiendo que doy en ello gusto a V. p. reçebirlo he en merced que V. p. me lo mande. Y no solo esso pero cualquier cosa que V. p. mandare de cosas de mathematicas porque entiendo que para ellas me dio el señor particular habilidad y inclinacion aunque falto de libros. Porque no tengo mas de geometria a Euclides y archymedes, de astronomia a Ptolomeo y Copernico, de perspectiva Vitellio, de judiciaria Hali aben Zagel. Tengo tambien un libro de triangulos y las direcciones de mote regio, y el ephemerides de Cipriano Leonistio y las tablas alphonsinas y Prusenicas. Si otros algunos libros buenos V. p. tuviere rescebire toda charidad en lo que por oy no hiziere falta31.

Esta carta es muy significativa, ya que da una lista de las obras de carácter científico escritas por Rada y al mismo tiempo enumera los libros científicos de que disponía en las Filipinas. Como se puede observar, Rada era entendido en muchas ciencias y técnicas, ya que escribía tanto de hidrografía como de astronomía, de la construcción de relojes como de geometría. Es reveladora la mención que hace a una «geometría práctica en romançe». El mismo hecho de escribir un libro de geometría en castellano (según Rada, no había ningún libro importante de geometría escrito en español, ya que casi todo se escribía en latín), da idea del talante avanzado del fraile agustino.

Es igualmente significativa la relación de libros científicos de que dispone Rada en Manila. Se queja de que «solamente» tiene libros de Euclides, Arquímedes, Ptolomeo, Copérnico… Esos científicos son suficientemente conocidos y no necesitan presentación. En cuanto a las otras fuentes citadas, también corresponden a autores de gran relevancia en la época de Rada: Vitellio (Witelo, c. 1225-c. 1275) escribió un libro sobre perspectiva que fue publicado por primera vez en 1535 en Nuremberg32; Hali aben Zagel (Ali ibn abi-r-Rijal, 988-1061/1067) escribió un libro sobre astrología judiciaria, publicado en 1551, muy popular en su tiempo33. En cuanto a «mote regio» (Regiomontano, 1436-1476), se trata de uno de los astrónomos ptolemaicos más importantes del siglo XV, que publicó en 1467 las Tabulae directionum, probablemente la obra a la que Rada se refiere en su carta. Cipriano Leonistio publicó en 1557 unas efemérides relativas a Venecia correspondientes a los años desde 1556 hasta 160634. Las Tablas Alfonsinas, realizadas en Toledo en el siglo XIII por iniciativa del rey de Castilla Alfonso X el Sabio (1221-1284), fueron utilizadas ampliamente por los astrónomos durante los siguientes siglos, pero fueron superadas por otras tablas, como las Pruténicas, realizadas por Erasmus Reinhold (1511-1553) utilizando el sistema de Copérnico, una copia de las cuales también estaban en manos de Rada.

Hay que recordar que el fraile agustino no se encontraba en una universidad europea, sino en una tierra recién descubierta, a meses de viaje de cualquier centro de saber europeo. La lista de libros con que contaba en Manila es muy destacable. Particularmente, el hecho de que en fecha tan temprana tuviera el De Revolutionibus Orbium Coelestium de Copérnico y las tablas realizadas con esa obra (las Tablas Pruténicas) en el otro extremo del mundo con respecto a Europa, es una indicación del alto grado intelectual y científico de este misionero agustino.

Aparte de las obras citadas en la carta anterior, existen algunas otras igualmente perdidas. Por ejemplo, se cita un Tratado de navegación en una carta que Juan de la Isla escribió al rey Felipe II, donde se puede leer que Rada «ha scripto vn libro sobre la navegación y sobre la medida de la tierra y mar»35. El propio Juan de la Isla creía que había sido enviado a Felipe II por medio de fray Diego de Herrera. Sin embargo, ese libro también se encuentra en paradero desconocido. Existe otra referencia vaga a un libro titulado De latitudine et longitudine locorum invenienda, que probablemente esté indicando la misma obra. De este libro se habla en una carta del virrey de la Nueva España, Martín Enríquez, a Felipe II, fechada en México el 5 de diciembre de 1573, donde el virrey dice que han llegado dos navíos de las islas Filipinas, y que le envía algunas de las cosas que han llegado en ellos, nombrando «vn librillo que embía fray martín de Rada a V. M. de latitudine et longitudine locorum invenienda»36. Entre los intereses científicos de Rada, estuvo la náutica. Se acredita al fraile agustino la primera noticia del estrecho de Anián, un paso que uniría el Pacífico con el Atlántico por el norte del continente americano y que después se identificaría con el estrecho de Bering (aunque finalmente, el mítico «paso del Noroeste» nunca existió); Rada había hablado de la existencia de este estrecho al navegante Hernando de los Ríos Coronel, quien lo habría considerado como una ruta que podría acortar el tiempo de navegación entre España y Filipinas37.

Otra obra científica de Rada de la que hay noticia y que también se perdió en tiempos de su autor, son unas tablas astronómicas. La obra es mencionada por Rada en otra carta a Alonso de la Veracruz, fechada en Calompit el 15 de julio de 1577, en la cual se dice lo siguiente:

…otros papeles, y libros y tablas, muchas astronómicas por mí inuentadas, se me han perdido en la mar y quemado quando Limhón quemó la casa de Manila; la prolixidad de tornarlas a hazer me espanta. Si por ay vuiesse quien pretendiesse que escriuiesse yo sobre alguna cosa, sería incitar el ingenio a ynuentar algo, que se entorpesce y encoge no auiendo quien le aguije. También me ha de ocupar harto gran summa de obseruaciones que su magestad me embía a mandar que haga a petición de vn Juan Baptista Jesio38, que yo no conozco; y ocuparme ha más por la falta que tengo de instrumentos para hazerlas, que auré primero de hazerlos39.

Rada no pudo completar las observaciones que el rey le había mandado hacer. Lo dice él mismo en su última carta conservada, escrita en Borneo el 25 de abril de 1578 y dirigida al agustino Alonso de la Veracruz:

El libro que V. p. me embio a pedir no lo ha podido trasladar porque no he parado todo ogaño y aun ha 7 años que no hago otra cosa sino barquear de un cabo a otro. Y lo mismo ciertas observaciones que me embio a mandar su magestad que hiziese no se han podido ogaño hazer por la misma causa ni aun aqui en burney se podia hazer porque estamos metidos en una gran quebrada que no tenemos el horizonte libre40.

Sin embargo, esas observaciones fueron empezadas en Manila antes de salir hacia Borneo, como sabemos por la carta escrita por el agustino Agustín de Albuquerque al rey el día 22 de junio de 1578 desde Manila, pocos días después de morir Rada:

… y agora á querido nuestro Señor, por sus secretos juizios, lleuarnos a fray martín de Rada, que V. M. tanto ella. Estaua ocupado en las obseruaciones que V. M. le mandó escreuir por el orden que Juan baptista Jessio pedía, y el gouernador francisco sandi le hizo dexar lo que escreuía y lo lleuó a la jornada de Burnei, de cuya buelta murió. Los papeles de su escriptura están en el monasterio donde él viuía, çient leguas deste puerto, que por no auer lugar despertarlos, este nauío no los lleua; recogerse an todos en el estado que los dexó y embiarse a V.M41.

La última frase citada de la carta de julio de 1577 a Alonso de la Veracruz indica que Rada pensaba construir algunos instrumentos para llevar a cabo las observaciones astronómicas. Dado que un año después, al morir, ya había comenzado dichas observaciones, es probable que en el último año de su vida pudiera realizar esos instrumentos. De todas formas, es importante considerar que el propio Rada, por lo que decía en sus cartas, no estaba demasiado satisfecho. De forma sutil se quejaba de que tenía que realizar unas observaciones que le había mandado Felipe II para un cosmógrafo que él no conocía, y para colmo, no le dejaron trabajar en paz, sino que le mandaron que acompañara al gobernador en la expedición a Borneo. No volvería nunca a Manila. Las obligaciones de Rada hacia las autoridades en Filipinas que le imponía el Patronato regio serían pagadas con su vida.

4. LOS PRIMEROS DOMINICOS EN LAS FILIPINAS: JUAN COBO

Aunque la Orden de Predicadores fue la última de las cuatro grandes órdenes religiosas que llegaron a las Filipinas, fue la primera que realmente se dedicó, de forma sistemática, a la predicación a los chinos que vivían en el archipiélago. Como ya se ha dicho al principio de este artículo, el gran objetivo de todos los misioneros que fueron a Asia oriental era predicar en China. Pero las puertas del imperio Ming parecían cerradas, y los intentos realizados hasta entonces por los agustinos y los franciscanos no habían conseguido un asentamiento permanente en el continente. El estudio del chino en Manila requería un esfuerzo muy grande, exigía demasiadas energías, con unas posibilidades remotas de éxito inmediato, siendo que en las mismas Filipinas se podía cristianizar a mucha gente de forma más fácil y segura. Aunque había habido precursores importantes, como Martín de Rada, el esfuerzo por la posible misión en China no había encontrado continuadores. Cuando los dominicos llegaron a las Filipinas en 1587, ninguna de las órdenes religiosas allí presentes estaba ocupándose de forma seria de intentar predicar a los chinos y aprender su lengua. Los dominicos, desde el principio, se marcaron tal tarea como una de las más importantes en su misión del archipiélago filipino, con el fin último de dar el salto al territorio del imperio Ming42. El primer dominico que llegó a dominar la lengua china, tanto hablada como escrita, fue Juan Cobo. Junto con Martín de Rada, Cobo es el misionero más destacado en las Filipinas durante el siglo XVI desde el punto de vista intelectual y científico.

Cobo nació en Consuegra (Toledo) en 1546 o 154743. Se formó en el convento de Ocaña, donde ingresó en la Orden de Predicadores en 1563. Después estudió en Santo Tomás de Ávila, posteriormente en Alcalá de Henares y después volvió a Ávila como profesor. Fue entonces cuando decidió viajar a Asia oriental. Partió de Cádiz en 1587. Permaneció en la Nueva España unos meses, y finalmente llegó a Manila en mayo de 1588. Poco después de su llegada, fue destinado a evangelizar a los chinos residentes en Manila o sangleyes, con los que ya trabajaba Miguel de Benavides. Según los textos de la época, aprendió chino en poco tiempo. Cobo llegó a saber, leer y escribir tres mil caracteres. Este hecho le puso en contacto con la cultura china y con las obras clásicas, lo cual influiría para la composición de sus dos grandes libros. El dominico trabajaba en Binondo, lugar poblado mayoritariamente por chinos en el siglo XVI y hasta el día de hoy44.

En aquel tiempo, Japón, tras décadas de luchas internas, estaba en un período de plena expansión bajo el poder de Toyotomi Hideyoshi. En 1592, este envió un emisario a Filipinas para pedir tributos, bajo la amenaza de invasión. El gobernador español, Pedro Gómez Dasmariñas, envió a Cobo como embajador a Hideyoshi. Cobo fue a Japón y se entrevistó con él. Sin embargo, tras concluir su misión, quiso volver rápidamente a Filipinas, a finales de 1592, cuando no hacía buen tiempo para la navegación. Su barco naufragó frente a las costas de Taiwán y murió a manos de los indígenas45.

A pesar del poco tiempo que pasó en las Filipinas antes de morir (apenas cuatro años), Cobo es el autor de algunas de las obras más importantes escritas en Asia oriental por los europeos en el siglo XVI. Además, según algunos investigadores, él fue el que introdujo en las Filipinas la costumbre de encuadernar los libros46. Cobo fue uno de los autores de una Doctrina Cristiana en Letra y Lengua China, que contiene las verdades fundamentales que debe saber un neófito cristiano sobre su religión47. Escribió una Carta de la China, enviada a sus compañeros dominicos de la Provincia de Guatemala y Chiapas48. Esta obra empieza describiendo las islas Filipinas y su gente, pero enseguida se centra en los chinos de Manila, con los que Cobo convivió durante los años que pasó en Filipinas. Las descripciones que realiza del Parián de Manila, donde vivían los sangleyes, sus vestidos, sus oficios, la relación con los españoles, el comercio, y otros temas, hacen de esta carta uno de los documentos más importantes para conocer la ciudad de Manila durante los últimos años del siglo XVI.

Sin embargo, los dos libros principales escritos por Cobo son el Beng Sim Po Cam y el Shilu. El Beng Sim Po Cam (Espejo rico del claro corazón), o Mingxin Baojian 明心寶鑑 utilizando la pronunciación del chino mandarín y la transcripción pinyin, es el primer libro chino traducido a la lengua castellana, al menos, de los que se tiene constancia clara de su existencia49. No fue publicado en el siglo XVI, aunque existen varias ediciones y estudios a partir de la segunda mitad del siglo XX50. El Beng Sim Po Cam es un libro bilingüe. En el recto de los folios se encuentra la traducción al castellano de Cobo, y en el verso, el original chino.

Esta obra se compone íntegramente de sentencias de diversos autores clásicos chinos, sobre la moral o las relaciones humanas. No se trata de un libro clásico chino, de la categoría de las Analectas de Confucio, traducido décadas después por los jesuitas, sino de una compilación. Según la opinión más general, la compilación original fue llevada a cabo por Fan Liben 范立本 en 139351. La obra se sitúa dentro de la tradición de libros de tipo meng shu 蒙書, utilizados en las escuelas para enseñar a escribir a los jóvenes. Mediante este tipo de libros, no solo se enseñaba a leer y escribir, sino que al mismo tiempo se aportaban conocimientos culturales y enseñanzas morales básicas.

El Beng Sim Po Cam es un libro muy plural. Además de citarse a Confucio y a Mencio, también aparecen frases de daoístas como Laozi y Zhuangzi, del neoconfuciano Zhu Xi, e incluso extractos de los edictos de varios emperadores de las dinastías Tang y Song52. Tras pasar en Filipinas solo cuatro años, es dudoso que pudiera haber traducido un libro chino sin ayuda. Probablemente, su colaborador fue Juan Sami, un sangley convertido al cristianismo que también fue uno de sus compañeros durante su viaje a Japón al final de su vida53.

¿Por qué tradujo Cobo el Beng Sim Po Cam? El principal objetivo del dominico era escribir una obra en lengua china para propagar las verdades fundamentales del cristianismo entre la comunidad de los sangleyes. Pero antes, quiso traducir un libro chino que le sirviera de referencia temática y estilística54. Por eso escogió el Beng Sim Po Cam, una obra china popular en su tiempo y cuyo contenido abarcaba temas de ética. La traducción del chino al español del Beng Sim Po Cam le sirvió al dominico como una forma de entrenamiento. Sin embargo, su proyecto fundamental era introducir a los sangleyes los fundamentos filosóficos de la fe cristiana. Para lograr ese objetivo, Cobo escribiría durante los últimos años de su vida el Shilu.

5. EL SHILU DE JUAN COBO

La obra más importante de Juan Cobo es su Shilu55. Este es uno de los libros más importantes jamás escritos en relación con los intercambios científicos entre Oriente y Occidente56. Desde un punto de vista exclusivamente bibliográfico, se trata de uno de los dos o tres primeros libros impresos en las Filipinas; desde un punto de vista sinológico, es el segundo libro escrito en chino por un europeo (tras el Tianzhu Shilu 天主實錄, Verdadero Registro del Señor del Cielo, del jesuita Michele Ruggieri, 1543-1607); es también la primera obra escrita en chino que trata de introducir la religión católica desde un punto de vista racional y no dogmático. Y este último aspecto conlleva que se trate del primer libro escrito en chino que introduce ideas científicas europeas de la época. Si a esto se le añade que es, hasta donde se sabe, el primer libro escrito en chino en toda la historia que afirma claramente que la tierra es esférica, dando pruebas para demostrarlo, se puede llegar a la conclusión de que el Shilu de Cobo es una auténtica obra de arte de la literatura española y china de todos los tiempos. No es extraño que el historiador Carlos Sanz, quizá con demasiado entusiasmo, pero con parte de razón, llegara a calificar este libro como «la más inestimable joya bibliográfica ultramarina y el libro de más subido valor existente en nuestras bibliotecas públicas o privadas»57.

El Shilu es la adaptación de otro texto, la Introducción al símbolo de la fe, del también dominico fray Luis de Granada (publicado en Salamanca en 1583)58. ¿Qué pretendía Cobo al escribir este libro? Se puede comparar con el libro Doctrina Cristiana en Letra y Lengua China. Este último iba dirigido a los nuevos cristianos chinos, a la gente humilde; su finalidad era dar a conocer las verdades fundamentales de la religión cristiana a los nuevos conversos. Sin embargo, el Shilu va dirigido a los letrados chinos no cristianos que quieren tener una explicación detallada de por qué deben creer en la religión católica de forma racional. Cobo trata de mostrar que el cristianismo no es una religión extranjera, como creían la mayor parte de los chinos, sino universal, portadora de la verdad que rige el Universo. Los términos empleados e incluso el lenguaje difieren bastante de los utilizados en la Doctrina Cristiana. El Shilu está escrito en chino clásico. Probablemente, fue entendido por muy pocos de los sangleyes de las Filipinas, la mayoría de los cuales serían comerciantes sin estudios clásicos. Entonces, ¿cuál fue la razón primera para ser escrito y publicado por los dominicos?

Para responder a esa pregunta, hay que considerar lo que estaba pasando en el territorio de la dinastía Ming. A lo largo de este artículo ha quedado patente el deseo de las distintas órdenes religiosas por establecer una misión permanente en China. Junto con las órdenes mendicantes, también los jesuitas intentaron llegar a China, y con más éxito que los frailes de Filipinas. Michele Ruggieri fue el primero que logró penetrar en el imperio Ming, en 1682, pero sería sobre todo Matteo Ricci (1552-1610) quien, a lo largo de varias décadas, lograría introducirse en la sociedad china, con un conocimiento de la filosofía y la cultura chinas como ningún extranjero antes que él, hasta establecerse en la capital imperial, Beijing, desde 1601 hasta su muerte. Ricci es el más famoso de los jesuitas en China, como representante más destacado de la política de acomodación o adaptación del mensaje cristiano a la realidad social y filosófica de China59.

Los dominicos de Filipinas, que deseaban dar al salto a China y conseguir lo que ya tenían los jesuitas, querían mostrar que eran capaces de hacerlo tan bien como ellos, no solo en cuanto a la evangelización, sino también en el campo de la adaptación filosófica, y esa fue la razón principal para que Cobo escribiera en chino su Shilu. Al menos, así lo argumenta Lucille Chia, que afirma que

el Shilu fue escrito para mostrar lo que los dominicos eran capaces de hacer en su tarea para convertir a los chinos. […] Probablemente no se llegó a imprimir muchas copias del Shilu si su principal objetivo era mostrar la competencia de los dominicos, y no tanto distribuirse ampliamente entre los posibles conversos60.

Juan Cobo debió conocer el Tianzhu Shilu 天主實錄 (Verdadero Registro del Señor del Cielo), de Michele Ruggieri, publicado en 1584. De hecho, Cobo utiliza el término Tianzhu 天主 (“Señor del Cielo”) para designar al Dios cristiano, como había hecho Ruggieri. Sin embargo, el Tianzhu Shilu es un libro mucho más dogmático que el Shilu de Cobo. Es por eso que antes se apuntaba que la obra de Cobo es la primera en chino que introduce el cristianismo de manera racional, con elementos filosóficos, y también la primera con contenido científico. Desde ese punto de vista, el Shilu de Cobo se adelanta a la famosa obra de Matteo Ricci, el Tianzhu Shiyi 天主實義. (Verdadero Significado del Señor del Cielo, o Verdadero Significado de Dios), considerada a veces, erróneamente, como el primer libro que realiza un vínculo filosófico y teológico entre el cristianismo y el confucianismo. Es por eso que la obra de Cobo es pionera en las relaciones filosóficas entre Europa y China.

¿Cómo pudo Cobo llevar a cabo semejante obra, escrita en chino clásico, con tan poco tiempo de estudio de la lengua china? Sin duda fue ayudado por chinos educados, muy posiblemente los intérpretes asignados para trabajar con los frailes dominicos61. El Shilu debió tener un amanuense chino que trabajó mano a mano con Cobo, y que debía ser un letrado que habría tenido contacto con la cultura española en Filipinas durante años; de no ser así, no habría podido expresar en chino clásico las ideas filosóficas y religiosas europeas de una manera tan certera62.

El Shilu tiene nueve capítulos y está escrito en forma de diálogo entre un religioso europeo (Cobo) y un intelectual chino, al cual Cobo explica sus ideas y le responde sus dudas. Básicamente, los tres primeros capítulos son filosófico-teológicos y los otros seis científicos. El primer capítulo, que se podría traducir como «Discusión de la Propagación de la Verdadera Religión», indica el objetivo primordial de Cobo al escribir su obra: sustentar y hacer creíble la religión cristiana, para él la única verdadera. Tras ese capítulo introductorio, el autor entra más en materia, al querer mostrar que existe un ser infinito, creador del mundo y el ser humano. El segundo capítulo trata «Sobre la existencia de un ser infinito, principio de todas las cosas», y el tercero se podría traducir como «Hablando de las cosas infinitas». Para tratar de demostrar la existencia de ese ser infinito, usa pruebas similares a las Vías de Santo Tomás de Aquino. Sin embargo, Cobo no puede, al final, llegar a esclarecer el misterio divino a sus oyentes, ya que la razón humana es finita y por tanto nunca podrá llegar a entender lo infinito. Lo que sí puede el ser humano es contemplar y admirar la grandeza, orden y belleza de las criaturas, y así admirar a su Creador. Por eso los capítulos cuarto al noveno se dirigen a estudiar la estructura de la tierra, los cielos y los seres vivos.

El capítulo cuarto es el más importante del Shilu desde el punto de vista científico. En él, Cobo comienza a hablar de la naturaleza, y lo hace empezando por lo más grande, es decir, por la tierra en su conjunto y los astros celestes. En el libro de Fidel Villarroel, el título de este capítulo se traduce como «Sobre asuntos de geografía». Sin embargo, un título más adecuado sería «Sobre la naturaleza de la tierra» o «Sobre las ciencias de la tierra», que puede dar una mayor idea del tema del capítulo, el cual no trata exclusivamente de lo que actualmente entendemos por geografía63. A mitad de este capítulo se insertan cuatro fojas que contienen las ilustraciones de carácter científico del libro.

Una de las ilustraciones muestra el sistema cosmológico europeo. Aunque basado en una concepción geocéntrica, el dibujo constituye la primera imagen de la astronomía europea vertida en el ámbito cultural chino. Sin embargo, quizá lo más importante es que el texto cuenta con la primera expresión clara de la esfericidad de la tierra escrita en el idioma chino en toda la historia, al menos hasta donde hay noticia, dando además varias pruebas para demostrarlo. Algunas de esas pruebas nos parecen faltas de lógica, pero al menos una de ellas es válida y muy ingeniosa. Cobo señala que la sombra que provoca una vela de un objeto circular es también circular, la sombra de un objeto cuadrado es cuadrada, y la de un objeto triangular, es un triángulo. Dado que un eclipse de luna está provocado por la sombra de la tierra sobre ella, y puesto que esa sombra es redonda, nuestro planeta debe tener forma esférica. Esta prueba se representa en una de las ilustraciones del libro.

El capítulo quinto trata «Sobre la realidad de las diez mil cosas del mundo»64. En él, Cobo da algunas ideas muy básicas sobre la física, utilizando tanto nociones chinas como europeas. Por ejemplo, al hablar del agua, se puede vislumbrar el tratamiento de la naturaleza de los daoístas y la teoría de las dos fuerzas fundamentales, el yang y el yin. Sin embargo, al hablar del aire, de manera muy clara se hace referencia al horror al vacío aristotélico65. Sin duda, el Shilu es un ejemplo extraordinario de síntesis de ideas europeas y asiáticas66.

En el capítulo sexto, «Sobre las plantas terrestres y demás vegetales», Cobo argumenta que Dios ha dado a cada planta su forma y su finalidad. Todas las cosas han sido creadas para servir al ser humano. En particular, las plantas tienen cuatro posibles utilidades: adornar, dar alimentos, proporcionar materiales de construcción (por ejemplo, la madera) y sanar el cuerpo (es decir, como medicinas). En el capítulo séptimo se habla «Sobre cosas del reino animal». Aquí los chinos le preguntan a Cobo por qué hay algunos animales feroces o venenosos, siendo que los animales han sido creados para el bien y la utilidad del hombre. Cobo, para explicarlo, tiene que recurrir por una vez a la doctrina revelada y decir que es un castigo por el pecado original de Adán al oponerse a Dios. Además, dice que el alma de los animales es mortal y la de los seres humanos es inmortal, negando así radicalmente la reencarnación budista67.

El capítulo octavo trata «Sobre cómo los animales conocen lo que deben comer y beber», y el noveno «Sobre cómo los animales de este mundo conocen las medicinas que deben usar». En estos capítulos hay también algunas ilustraciones. En una se ve cómo un cangrejo se come una almeja, colocando una pequeña piedra entre las dos valvas de su concha; en otra se ve cómo un zorro caza a un cangrejo, poniendo su cola en el agua para que éste se suba encima. De todo esto se concluye que el zorro es más inteligente que el cangrejo, que a su vez es más inteligente que la almeja. Cobo argumenta que hay animales superiores a otros, aunque todos obtienen esa inteligencia de Dios y todos ellos están por debajo del ser humano. El último grabado, del noveno capítulo, muestra cómo una golondrina cura la ceguera de sus polluelos y cómo una cigüeña se cura una enfermedad de vientre con agua salada. La conclusión de Cobo es clara: Dios es quien muestra a los animales cómo deben curarse de sus enfermedades.

Finalmente, el Shilu enseña que existe un Dios Creador, cuya infinitud, bondad y sabiduría se pueden admirar en el mundo de la naturaleza. La obra acaba de la siguiente manera:

Por ahora temporalmente escribió algunos capítulos. Lo que queda del trabajo aún no está acabado. Casualmente recibió la comisión de ser legado de la nación. El próximo año detalladadamente escribiremos toda la discusión completando la obra. Ahora temporalmente escribo esto poco a modo de introducción68.

Queda claro que la idea de Cobo era continuar la obra, bien siguiendo con descripciones de la naturaleza, bien con la explicación de la religión católica. Sin embargo, el libro no pudo concluirse, debido a la prematura muerte de su autor al volver a Filipinas desde Japón. Como en el caso de Rada, también Cobo falleció debido a sus obligaciones con las autoridades de Manila, que le impusieron la misión diplomática a la corte de Hideyoshi, cuando estaba a mitad de escribir la obra cumbre de su vida, su Shilu.

6. CONCLUSIÓN

A lo largo de este artículo, se ha estudiado la vida y la obra de dos misioneros que llegaron a Filipinas a finales del siglo XVI: el agustino Martín de Rada y el dominico Juan Cobo. Ambos personajes pueden ser considerados como científicos, especialmente Rada, cuyos conocimientos sobre matemáticas y astronomía le dieron fama tanto en el archipiélago filipino como en Nueva España. Pero también Cobo, cuando escribió el Shilu, mostró conocimientos sobre cosmografía, zoología y botánica que fueron plasmados en chino en su gran obra.

Aunque pertenecieron a órdenes religiosas diferentes, los paralelismos entre Rada y Cobo son notorios. En primer lugar, los dos soñaban con ir a China y establecer allí una misión católica para su orden religiosa. Esto no es extraño. Como ha sido dicho, Filipinas fue considerada en un primer momento como una plataforma para dar el salto a China. Durante varias décadas, hubo intentos de misiones diplomáticas e incluso planes de conquista de China por las armas69. Para los religiosos, el gran imperio chino también constituía un objetivo fundamental, en parte por la gran cantidad de población que tenía, que lo convertía en un enorme campo de apostolado, y en parte por tener una civilización antigua y sofisticada que podía dialogar con la cultura europea cristiana y, según se creía en la época, ser convertida al cristianismo. Desde que el jesuita san Francisco Javier (1506-1552) conociera Japón y muriera a las puertas de China, tanto los miembros de la Compañía de Jesús como los frailes mendicantes (agustinos, franciscanos, dominicos) soñaban con establecer una misión permanente en el imperio chino.

Serían los jesuitas los que tendrían éxito, gracias a Matteo Ricci y sus sucesores, en establecer una misión en China desde finales del siglo XVI hasta el siglo XVIII, la cual sería considerada como uno de los procesos más ricos de intercambio científico y cultural entre las civilizaciones70. El proceso de «acomodación» que llevaron a cabo los jesuitas en China, tanto a nivel filosófico como científico, ha sido estudiado y elogiado por los investigadores71. No es este el lugar para minimizar los logros de Ricci, sin duda uno de los hombres que más hicieron por conseguir un diálogo entre Oriente y Occidente. Pero sí es el lugar para señalar que él no fue el primero en establecer ese diálogo, sino que tuvo precursores como Rada y Cobo.

Ya ha quedado claro que Cobo se adelantó a Ricci al escribir una obra filosófica en la que se intentaba establecer un puente entre el cristianismo y el confucianismo, su destacado Shilu. En cuanto a Rada, él fue el primero que claramente escribió que el mítico Catay no era otra cosa que la China de su tiempo. Durante décadas, los historiadores de los jesuitas en China atribuyeron a Ricci el «descubrimiento» de que Catay era China72. Sin embargo, años antes de que Ricci llegara a poner sus pies en el imperio chino, Rada afirmaba claramente en su Relación de 1575 lo siguiente:

La notiçia delagranchina. Del Reyno quenosostros llamamos china. Aunquese tenia alguna enconfuso ansipor escrituras antiguas Cual es la demarco polo beneçiano quelollama elrreyno de cataya eandubo la mayor partedel Como tambien por las escrituras modernas delos portugeses quetratan enel yestan poblados enla provinçia llamada canton73.

Otro elemento que une a Rada y Cobo, y que diferencia a ambos de Ricci, es su relación con las autoridades locales. Como jesuita, Ricci era relativamente independiente de los poderes coloniales de España y Portugal. Pero tanto Rada como Cobo, al ser frailes mendicantes, se encontraban bajo la jurisdicción del Patronato regio, y por tanto tenían que obedecer a las autoridades y actuar como «funcionarios reales» cuando así les fuera requerido. Curiosamente, ambos misioneros fallecieron a una edad muy similar, unos 45 años, y ambos debido a percances acaecidos en sus respectivos viajes de vuelta a Filipinas después de misiones encomendadas por las autoridades de Manila, Rada retornando desde Borneo y Cobo desde Japón. Probablemente los dos habrían preferido quedarse en Manila dedicados a sus labores científicas y pastorales. Pero no podían elegir.

En definitiva, Martín de Rada y Juan Cobo pueden ayudarnos a comprender un aspecto de la Monarquía Hispánica en el rincón más recóndito del imperio, donde el poder temporal y el poder religioso estaban unidos de manera inextricable. La vida y la obra de ambos religiosos permiten entender mejor las tareas y las inquietudes de los primeros misioneros que cruzaron el Pacífico en el siglo XVI para establecerse en Filipinas, siempre con los ojos puestos en China.

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